За род человеческий подвергся смерти Тот, Кто ничего не должен был смерти. Поэтому-то и мы каждодневно после виновности возвращаемся к жизни, потому что к нашей виновности Создатель снисходит, не имея вины. Вот уже древний враг, диавол, потерял те добычи, которые нахватал от рода человеческого, потерял победу своего соблазна. Ежедневно грешники возвращаются к жизни, ежедневно вырываются из его пасти рукой Искупителя.
В любви к ближнему скрывается учение, как следует достигать любви к Богу, поэтому Иоанн Богослов говорит: Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? (1Ин. 4, 20).
Если душа ваша желает того, что услаждает, то прежде пейте то, что огорчает.
Ничего не следует приписывать своим заслугам, чтобы не впасть во враждебность.
В душе того, кто уже познал вечное, должны терять цену плоды временные.
Если то, что высоко у людей, мерзостно перед Богом, то превозношение нашего сердца тем ниже перед Богом, чем выше перед людьми, а смирение нашего сердца тем выше перед Богом, чем ниже перед людьми. Если мы совершаем что-либо доброе, пусть не делает нас напыщенными никакое наше дело, да не возбуждают гордости ни богатство, ни слава. Если мы внутренне гордимся обилием каких-либо благ, то презренны перед Богом.
Не почитайте в ваших ближних благ этого мира. Чтите в людях то, что они сотворены по образу Божию. Это в отношении к ближним вы соблюдёте тогда, когда в сердце не будете надменными перед самими собой. Ибо кто ещё гордится преходящими вещами, тот не умеет чтить в ближнем пребывающего вечно. Итак, не оценивайте в самих себе того, что вы имеете, но оценивайте лишь то, что вы собой представляете.
Конец временного показывает, как ничтожно то, что может пройти. Падение вещей показывает, что преходящая вещь и тогда была почти ничем, когда казалась стоящей.
Кто чистым сердцем стремится к Богу, тот подлинно уже имеет в нём Того, Кого любит, ибо никто не мог бы любить Бога, если бы не имел в сердце Того, Кого любит.
Напрасно слово учащего, если оно не может воспламенить любви. Это воспламенение учения приняли из уст Самой Истины те, которые говорили: Не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге и когда изъяснял нам Писание? (Лк. 24, 32). Потому что от слышанного слова воспламеняется дух, удаляется холод оцепенения, душа жаждет высших желаний, чуждых земных похотей. Истинная любовь, которая её наполняет, мучит её рыданиями, но когда она мучится от такого пламени, тогда питается этими самыми мучениями. Ей приятно слышать заповеди небесные, и сколько наставлений получает от заповедей, настолько, как бы от факелов, воспламеняется, и та, которая прежде коснела в похотях, воспламеняется словами.
Дух Святой всех, кого наполняет, делает и простыми, и огненными — простыми по чистоте, огненными по ревностному подражанию. Ибо Богу не могут быть угодны ни простота без рвения, ни рвение без простоты. Поэтому Сама Истина говорит: Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби (Мф. 10, 16).
Всякий грешник, помышляющий о земном, не ищущий небесного, не может смотреть вверх, потому что, предаваясь низшим пожеланиям, он уклоняется от прямоты своего ума и всегда видит только то, о чём помышляет.
Приходя на сражение веры, мы вступаем в борьбу со злыми духами.
Когда нет гонения от врагов, тогда с особенной бдительностью надо хранить сердце, ибо во время мира через позволение жить даётся и возможность чрезмерно желать чего-нибудь.
Плотское сердце, желая славы этой жизни, отвергает смирение.
Всё земное мы теряем, сохраняя у себя, но сберегаем, растрачивая на благотворительность.
Бог избирает тех, кого мир презирает, потому что большей частью самопрезрение образумливает человека.
Никто не знает, что делается над ним в сокровенных судьбах Божиих, ибо много званых, а мало избранных (Мф. 22, 14). Итак, поскольку никому не известно о себе, избран ли он, то остаётся всем страшиться за свою деятельность, всем уповать на одно только милосердие Божие, никто не должен полагаться на свои силы.
В вещах телесных никто не досягает высоты, если не стремится к ней; но в вещах духовных известно, что чем более мы унижаемся через сострадание, тем вернее поднимаемся на высоту.