Отождествление времени и судьбы возникло у арабов под влиянием иранских представлении о Зурване, «отце» Ахура Мазды и Ангро Манью, «божестве» вечного времени и судьбы, культ которого был широко распространен в царстве Сасанидов[270]. Термины этой группы стадиально и хронологически являются более поздними, чем термины группы манийа. Свое фаталистическое значение они сохранили и в ранней мусульманской поэзии, причем дахр иногда воспринималось как одно из обозначений Аллаха[271].
в) В следующей группе терминов появляется представление о субъекте судьбы, всесильном божестве, которое не идентично судьбе (как Зурван) и управляет ею. Такие представления отразились в терминах, происходящих от корней qdy и qdr, прежде всего qadā’un и qadarun — «судьба». Оба термина связаны с процессом перехода от фатализма к религиозному детерминизму и обычно предполагают существование единого бога.
В доисламской поэзии эти термины встречаются крайне редко, однако постоянно упоминаются в Коране. С утверждением ислама они широко распространились в поэзии, став основным обозначением судьбы. Частое употребление слов, восходящих к корням qdy и qdr,— верный признак мусульманского происхождения литературных произведений.
Трактовка темы судьбы определялась не только выбором лексики, но и тем контекстом, в который фаталистические рассуждения помещались. Признавая могущество судьбы, поэты выражали свое отношение к этому факту и объясняли, как должен человек вести себя перед лицом фатума.
Выражением самого распространенного в доисламской арабской поэзии отношения к судьбе было понятие sabrun — «мужественное терпение, стойкость, выносливость»[272]. Смысл этого понятия в том, что никакие удары судьбы, равно как и ее благодеяния, не должны смущать человека, выводить его из состояния равновесия. Уже в доисламское время у поэтов, испытавших влияние христианства (‘Ади б. Зайд, конец VI в.), гордое бедуинское сабр превратилось в смиренную христианскую покорность судьбе. В мусульманское время понятие «терпения» получило новую трактовку. Стойкость перед превратностями судьбы считалась необходимым следствием всесилия Аллаха и милости его к своим творениям. Эта милость могла быть обеспечена мусульманину его терпением. И в доисламское и в мусульманское время из факта могущества судьбы делался и совершенно иной вывод — отведенный человеку отрезок времени надо посвятить веселью и наслаждениям. Эти гедонистические мотивы были особенно характерны для поэтов, связанных с оседлой культурой Ирака в VI-X вв.[273]
Указав характерные признаки фатализма доисламской и раинеисламской арабской поэзии вообще, обратимся теперь к стихам из предания об Ас‘аде ал-Камиле. В приписываемых царю произведениях термин манийа встречается часто, но мало где сохранил оттенок фаталистического смысла (см. цитату ниже). Термины группы «время-судьба» в фаталистическом значении имеются только в «Завещании» Ас‘ада:
Подавляющее большинство терминов, связанных с темой судьбы, происходит от корней qdy и qdr. В одном стихотворении манийа и кадар совмещаются, судьба тем самым сводится к воле божьей:
Аллах, повсюду выступающий как субъект судьбы, ее повелитель, в одном случае оказывается как бы спасителем от жестокого языческого фатума:
В целом фаталистическая лексика стихов предания об Ас‘аде типична для мусульманского времени. Некоторые особенности (сочетание манийа и кадар, Аллах защитник от судьбы) указывают на раннемусульманский период, когда замена бедуинского фатализма религиозным детерминизмом еще не произошла окончательно.
270
276
Там же, с. 463. Аналогичные мотивы у других арабских поэтов —