Биоглифы в целом дают положительный ответ на этот вопрос. Большинство из них так или иначе связаны с влагой, а следовательно, плодородием. На рисунках, символизирующих воду, — морская водоросль, фрегат и пеликан (обе птицы наполняют водой мешок под клювом), альбатрос. Еще более характерны изображения кита и двух беременных самок, что указывает на прямую связь между водой и жизнью. Не случайно появление здесь лисы, в местных преданиях она — один из главных персонажей мифа о Великом Потопе. Вода затопила весь мир, кроме вершины горы Вилкакокто, где люди и животные нашли убежище от бушующих волн. Лиса появилась последней, и поскольку вершина горы уже была заполонена спасающимися, была вынуждена сидеть на самом краю, окунув конец хвоста в воду. Когда вода отступила, все спустились вниз и увидели, что кончик лисьего хвоста потемнел от воды; эта черта передалась всем ее потомкам и символизировала умение сохранять жизнь в самых неблагоприятных условиях.
Две фигуры — колибри и паук — тоже выбиваются из общего ряда. Однако колибри — единственная птица, которая питается исключительно цветочным нектаром. Из-за гротескно вытянутой правой ноги археологи считали рисунок паука в пустыне Наска изображением сказочного существа. Однако в 1991 г. именно такой экземпляр был обнаружен зоологами, но не в Перу, а на другой стороне южноамериканского континента, в бразильском дождевом лесу. У этого вида пауков, известного как Ricinulei, на удлиненной правой ноге находится мужской половой орган, но она также используется для впитывания бусинок влаги с листьев во время утренней росы. Это самый маленький паук в мире, которого почти невозможно увидеть невооруженным глазом. Следует отметить, что колибри — самая маленькая птица на Земле. Однако оба существа, изображенные на пустынном «полотне», имеют гигантские размеры. Откуда древние художники могли знать о пауке Ricinulei, не говоря уже о его связи с водой? Любые контакты между прибрежными районами Перу и далекой Амазонией, отделенной от них Андским хребтом, кажутся почти невероятными.
Тем не менее существуют инкские и доинкские предания о Виракоче, «Пене Моря», полубожественном человеке, который совершал далекие путешествия, иногда морские, иногда сухопутные, и приносил блага цивилизации всем народам Южной Америки. Его эмблема как минимум дважды появляется на равнине Наска и в обоих случаях ассоциируется с подземными источниками воды. У одной обезьяны длиной 180 футов четыре пальца на правой руке; считается, что у Виракочи тоже не хватало одного пальца. Ее хвост завернут в спираль, которая находится прямо над подземным водоносным пластом. Другая спираль диаметром 270 футов нарисована на южном берегу близлежащей реки Ингениум и с такой же точностью расположена над водным источником. Так называемый геоглиф Птенца указывает на высохший водоносный горизонт четырехпалой правой лапой. 90-футовая уподобленная человеку фигура на холме одной рукой указывает на землю, другую поднимает к небу, словно обращаясь с мольбой. Птичья голова наводит на мысль, что это Совиная Женщина — могущественная шаманка, которую до сих пор почитают некоторые туземные племена региона как подательницу урожая. На северном побережье Чили, в 500 милях к югу от пустыни Наска, находится самое большое в мире наземное изображение человека. Его обнаружил в 1967 г. Эдуардо Дженсон, генерал чилийских ВВС. Это 270-футовый рисунок божества или шамана, лучи духовной силы исходят из его головы. «Человек из Керро Унитас» известен индейцам племен фокс, кикапу и сауков в Иллинойсе, Мичигане и Висконсине как божественное олицетворение орошения.
Другое связующее звено между Южной и Северной Америкой — так называемый Андский Канделябр, гигантский геоглиф, вырезанный на склоне холма в бухте Писко в окрестностях Паракаса. Он виден на расстоянии более 12 миль от берега со стороны Тихого океана. Его назвали так испанские мореплаватели, которые сочли этот символ благоприятным знамением для завоевания Перу. Им казалось, что на рисунке изображен большой подсвечник со священными свечами, какие зажигают во время католической мессы. Однако для индейцев навахо, чертивших рисунки на песке на юго-западе США примерно в 4000 милях к северу от огромного геоглифа, точно такой образ обозначал Древо Жизни под питающим его дождевым облаком. Как и другие перуанские наземные рисунки, геоглиф из Паракаса тесно ассоциировался с водой.
Самый большой в мире геоглиф — «Человек из Керро Унитас» в Чили
Размер рисунка (596 футов) не только поражает воображение, но и заставляет задуматься. В середине 1950-х годов после 20 лет кропотливых исследований «линий Наска» немецкий математик, энтузиаст-любитель Мария Райхе определила, что они были вычерчены в соответствии с общей единицей измерения в 5,95 фута, которая не использовалась ни одной другой андской культурой.
Хотя многие рисунки в пустыне Наска действительно можно хорошо разглядеть лишь с высоты, не обязательно подниматься на воздушном шаре, чтобы оценить их подлинную конфигурацию. Довольно точное представление о биоглифах постепенно складывается в уме людей, которые проходят по непрерывным линиям, сосредотачиваясь на них и подмечая их детали. Почти не вызывает сомнений, что это были ритуальные тропы, используемые древними для визуализации священных символов при молитвах о воде.
Такая теория не должна оскорблять чувства консервативных ученых, но они наверняка отнесутся к ней с подозрением. Явные водные ассоциации геоглифов пустыни Наска, остатки поистине грандиозных оросительных проектов невольно заставляют подумать о людях, весьма встревоженных уменьшением запасов пресной воды во все более сухом климате. Ясно, что, поселившись на южном побережье Перу, они не стали бы развивать свою цивилизацию в бесплодной пустыне. Здесь были плодородные долины с полноводными реками. Многочисленные руины глубоких, искусно сооруженных водотоков и десятки рисунков, так или иначе связанных с водой, свидетельствуют о культуре, переживавшей кризис, вовлеченной в отчаянную борьбу с наступающей пустыней — борьбу, в которой не было шансов на победу. Однако геологи знают, что прибрежные районы южного Перу не стали самым сухим местом на Земле, каким являются в наши дни, всего 1300–1600 лет назад, когда, согласно традиционным археологам, культура Наска находилась в поре расцвета. Напротив, долина Наска превратилась в пустынный регион 6000–5000 лет назад. Это означает, что местные жители, по меньшей мере частично, были современниками первых фараонов Египта, также известных своими масштабными ирригационными проектами в долине Нила.
Вероятно, экологическое преображение Южной Америки наступило в результате глобальной перемены климата. В таком случае, культурный уровень андской цивилизации этого времени уже определен (по крайней мере, в среде перуанских ученых) и известен как период Салаварри. Около 3100 г. до н. э. церемониальные курганы с платформами из глиняных кирпичей, окруженные прямоугольными стенами, очень напоминающие древнейшие династические церемониальные центры в долине Нила, появились вдоль южного побережья Перу. Отсюда следует, что рисунки и линии на равнине Наска не могли появиться менее 2000 лет назад, как утверждают косные археологи. Они возникли в результате отчаянных попыток людей спасти свою цивилизацию от неодолимого натиска пустыни, в поисках новых источников воды и ритуальных призывов к дождю. Однако условия жизни продолжали ухудшаться, пока не стали невыносимыми для развитого общества. Около 2000 г. до н. э. от культуры Наска остались лишь огромные водоводы, постепенно занесенные песком, и бессловесные образы тщетных молитв, обращенных к небесам.
Представители культуры Салаварри могли выложить огромные геоглифы и биоглифы, но кто ее создал? В XX веке археологи считали, что население прибрежных районов Перу 5000 или 6000 лет назад было ничтожно мало и делилось на племена первобытных охотников и земледельцев. Однако этому выводу противоречит открытие ритуальных центров, относящихся к тому времени, и особенно «линий Наска». И в том, и в другом случае были необходимы совершенные землемерные навыки и единая система измерений. Мы не имеем представления об эволюции этих знаний, которые, должно быть, накапливались в течение долгого времени, скорее всего, технология, необходимая для создания таких монументальных сооружений, как ритуальные центры и «линии Наска», возникла где-то в другом месте и впоследствии была перенесена в Южную Америку. Более того, над созданием этих крупномасштабных проектов трудилось множество людей. Ученые академического направления долго отказывались признавать этот очевидный факт до публикации результатов раскопок в обширной археологической зоне, известной как область Нортечико примерно в 120 км от Лимы. Даже некоторые респектабельные американисты, такие как Майкл Мозли, выдвигали аргументы в пользу «морского происхождения андской цивилизации» на побережье Тихого океана.