И пятое - это фобии, такие иррациональные страхи. Например, страх высоты, страх толпы, клаустрофобия - страх закрытых помещений, страх перед змеями пауками и так далее.
И все эти виды страха не позволяют нам почувствовать, что мы есть сат-чит-ананда-виграха, потому что относятся к нашему телу и уму, а не к душе. Например, если на вас напали, совершили сексуальное надругательство, то это ведь касалось тела, а не вас самих. Когда Равана похитил Ситу, то на самом деле он похитил Майю-Ситу, а не настоящую Ситу. Люди, причинившие нам наибольшие страдания, на самом деле причинили страдания нашему телу и уму, а не нам самим. Мы намного выше, чем тело и ум. Однако, если мы считаем себя телом и умом, тогда, несомненно, они причинили страдания нам.
Но мы должны подняться выше тела и ума. Мы не отрицаем этого, но не хотим, чтобы боль из прошлого касалась нас. Большинство людей если думает о том, кто причинил боль, снова чувствует эту боль. И если вы постоянно несете эту боль с собой, то лишаетесь многого.
Иногда нужно просто простить и забыть. Иногда мы должны подумать, какой же урок можно извлечь из этого события. В других случаях мы должны решить, в чем состоит наша вина. Возможно, кто-то просто не владел собой и не понимал, насколько сильную боль причинил нам. Иногда это просто проблема общения. Вчера у нас на сцену поднимались мать и сын, или муж и жена, и мы просили их присмотреться внимательнее к своим страхам и нуждам. Возможно, партнеру следовало бы быть более внимательным к их нуждам и желаниям.
Вайшнавы должны уметь откровенно раскрывать свой ум, потому что должны всегда искать любовь, а не недостатки. Поэтому мы должны понять, каковы потребности тех, кого мы любим, чтобы помочь им. Для многих людей страх является серьезной проблемой, но и у всех нас есть какие-то виды страха, потому что мы находимся в материальном теле. А пока мы находимся в материальном теле, всегда присутствует какой-то страх. Но мы хотим уменьшить эти страхи, чтобы стать более счастливыми в повседневной жизни.
Я сейчас остановлюсь, потому что скоро придет Сухотра Махарадж.
Вчера на берегу моря я давал даршан, отвечал на вопросы и подписывал книги.
Не забудьте: ваше домашнее задание то же, что и вчера. Сосредоточьте внимание на внутреннем диалоге, который постоянно происходит в вашем уме. Когда вы будете говорить с кем-то или слушать кого-то, обратите внимание, что в это самое время происходит в вашем уме. Посмотрите, что происходит в уме, когда вы идете куда-то, когда смотрите на Божества… Мы хотим, чтобы ваша жизнь стала более осознанной, и попытаемся помочь вам в этом.
Лекция 4.
Бхакти Тиртха Свами: Начнем с того, что прочитаем фрагмент из “Шримад-Бхагаватам” (11.2.7). “Бхаям, или страх, возникает, когда мы рассматриваем что-то вне связи с Кришной (двитьябхинивешатах). Ведь на самом деле, всё является экспансией или проявлением Верховной Личности Бога, как говорится в “Веданта-сутре” (джанмади асйа атах) и утверждается в “Бхагават-гите” (ахам сарвасйа прабхаво, васудева сарва ити). Кришна является другом, желающим блага каждому живому существу (cухридам сарва-бхутанам). Если живое существо оставит свои бесплодные попытки бросить вызов Верховной Личности Бога и предастся Господу, несомненно, это живое существо обретёт уверенность в своих вечных взаимоотношениях с Кришной. Предавшаяся душа знает из опыта, что Кришна является другом, который всегда желает ей блага. И поскольку этот друг является высшим владыкой мироздания, несомненно, у души не остается никаких причин для страха. Сын богача чувствует себя уверенным в присутствии отца. Таким же образом, и уполномоченный представитель правительства всегда чувствует себя уверенным, исполняя обязанности”.
Здесь Прабхупада указывает, что человек чувствует себя уверенно, в безопасности, если его отец является правителем государства. Такой сын знает, что его нужды будут удовлетворены. Сын богатого человека всегда чувствует себя уверенно.
“Таким же образом, преданный Кришны, действующий от имени Верховной Личности Бога, чувствует себя уверенно, поскольку понимает, что в каждое мгновение всё материальное и духовное творение находится во власти Кришны - его благожелательного хозяина. Непреданные же отрицают высшее положение Кришны, поэтому полагают, будто существует что-то отличное от Него. Например, если правительственный чиновник считает, что есть какие-то препятствия, опасности, не подвластные правительству - у него появляется страх. Если ребенок чувствует, что существует сила, с которой его отец не может справиться - он тоже начинает испытывать страх. Подобным же образом, нас охватывает страх, поскольку мы думаем, что есть что-то, выходящее из-под контроля Кришны. Такое представление, двитьябхинивеша, сразу же порождает атмосферу страха. Кришну называют абхайанкара – уничтожающий весь страх в сердце преданного”.
В этом комментарии Прабхупада объясняет, что страх возникает, когда мы считаем, что что-то находится вне власти Кришны. Если человек знает, что его отец управляет всем, тогда у него нет никакого повода для страха.
А теперь хотелось бы, чтобы два-три человека рассказали нам, как они преодолели один из трех основных видов страха, которые мы определили раньше.
На предыдущих занятиях мы составили список людей, которые могут причинить нам наибольшую боль, и, как выяснилось, эти же люди могут и помочь нам в наибольшей степени, дать больше всего любви. Мы рассматривали, что чувствуем, когда о нас заботятся, когда нас любят. У нас получился длинный список различных вдохновляющих переживаний. Мы сравнивали эти чувства с теми, которые появляются, когда мы испытываем страх. И мы составили также большой список разных негативных ощущений.
Вчера мы рассмотрели разные категории страха, разные варианты, как страх может овладеть нашим сознанием. Мы говорили, как проявляются общие беспокойства, панический страх, навязчивые идеи, посттравматический стресс, различные фобии. Мы видели, что все виды страха влияют на наши отношения, садху-сангу, на нашу способность воспринимать милость и любовь Кришны. Страх влияет на нашу способность осознавать, что мы являемся вечными живыми существами, что душа вечна, исполнена знания и блаженства.
На первом занятии мы составили список, что является для вас главным источником страха. Из этого списка мы выделили три основных категории. Для большинства преданных наибольшей проблемой является страх потери веры, страх совершения апарадхи и страх одиночества.
Каждый раз в начале занятия мы просим кого-нибудь поделиться опытом, как ему удалось преодолеть один из этих видов страха с позиции сознания Кришны. Поэтому прежде, чем мы приступим к домашнему заданию, мы хотели бы попросить выступить трех людей. Можно рассказать, как вы преодолели страх потери веры, или страх совершения апарадхи, или страх одиночества. Можете выбрать любой из трех видов. Расскажите, какая проблема существовала у вас раньше, и как вы смогли или, по крайней мере, сейчас пытаетесь с ней справиться.
Помните, что среди четырех вещей: нидра, ахара, майтхуна, бхайа, т.е. сон, еда, половые отношения и страх - страх является наиболее могущественным. Потому что, как мы уже обсуждали, на самом деле существует только према, но према, входя в контакт с тремя гунами материальной природы, превращается в каму. А кама расширяясь, превращается в страх: столь многих вещей мы боимся.
А теперь можете выбрать какой-то из трех видов страха (страх потери веры, совершения апарадхи или одиночества). Мы ждем выступления. Кто ещё не выступал? Пожалуйста. Сначала скажите, к какой категории относится ваш случай.
Преданный: Харе Кришна, у меня был очень большой страх одиночества. Дело в том, что я живу в таком глухом городе, где очень-очень мало преданных. После очередного приступа одиночества я начал пользоваться шастрами. Вспомнил высказывание Прабхупады: “Тот, кто думает, что полностью одинок - находится в глубоком невежестве, потому что Кришна – вечный друг, Он всегда в сердце”. И просто рассуждая над этим высказыванием, над этой истиной, я вдруг почувствовал, что Кришна действительно в сердце, что Он никогда не покидал и никогда не покинет меня. И что бы со мной не произошло, Он всегда будет рядом. И Он исполнит все мои желания (мое самое сокровенное желание – всегда находиться в обществе преданных). Он никогда не подведет, даже если сделает это. И у меня появилась такая большая благодарность. И теперь, когда появляются такие сомнения, я всегда возвращаюсь к этому высказыванию Прабхупады. Нужно выходить из глубокого невежества. Нужно всегда помнить о Кришне, что Он всегда-всегда в сердце. Спасибо большое.