Вследствие всего этого подвижник Христов, стремящийся обновить свой ум и возвести его к первоначальному достоинству (легкости, красоте, силе, чистоте), должен:
1. Возвратить себе утраченную способность к различению добра и зла. Лучшим к тому средством преподобный Иоанн Лествичник называет рассуждение, которое поставляет на 26-й степени своей лествицы. Этот подвиг дает возможность подвижнику ясно разбираться в области добра и зла, отличать одно от другого и одно делать, а другое отвергать;
2. Вернуть уму способность повелевать и господствовать в душе человека, то есть дать ему возможность управлять всеми душевными силами, чтобы внутренняя жизнь текла тихо, безмятежно и благоплодно. Как надлежащее средство к достижению этого преподобный советует подвиг безмолвия;
3. Поднять ум от нечистых, греховных представлений и устремить его к Небесному свету, к Солнцу Правды, к Владыке блаженства и красоты — словом, вперить его в жизнь горнего мира. Пребывая на земле телом, умом жить на небе. Как средство к этому преподобный предлагает молитву, которая, постоянно возносясь к Богу, будет удерживать ум в непрестанном богосозерцании.
Характеризуя сущность подвига рассуждения, преподобный отец называет его «неоскверненной совестью и чистым чувством» (§ 4).
В новоначальных рассуждение есть истинное познание самих себя, в преуспевающих — духовное чувство, в совершенных — истинное ведение. Вообще же рассудительность есть несомненно верное постижение воли Божией во всяком деле (§1).
Познание воли Божией есть дело величайшей важности и вместе трудности. Но к этому познанию мы должны всегда стремиться и его желать. Преподобный Иоанн Лествичник говорит: «Как палимый зноем елень жаждет воды, так должно быть вожделенно нам уразумение воли Божией — благой и совершенной. И не только благой воли, но и того, что неугодно ей. Это — предел для нас важный и нелегко изъяснимый» (§ 109, 119).
Одним словом, рассуждение — это тот самый дар премудрости, то духовное разумение, которого испрашивает у Бога христианам святой апостол: Да даст вам Бог духа премудрости, откровения, чтобы иметь просвещенна очеса сердца вашего (ср.: Еф. 1, 17-18). Сего ради не бывайте несмысленни, но разумевайте, что есть воля Божия (Еф. 5, 15-16).
Чтобы достигнуть такого разумения воли Божией, подвижник должен принять следующие меры:
а) Умертвить в себе своеволие, ибо если человек всегда стремится действовать только по своей воле, то возможно ли ему будет в полноте познать волю Божию? (§ 110);
б) Обращаться к Господу с молитвой и верой и в простоте сердца просить Его, чтобы Он Сам научил нас познавать и творить волю Его. Одновременно с этим следует читать с благоговением слово Божие и писания святых отцов и из них поучаться (§ 125);
в) Наконец, оставив всякую гордость, превозношение и лукавство, со смирением вопрошать советов отцов и братий в решении тех или иных дел. Пред этим же необходимо усердно помолиться Богу, чтобы Господь через уста Своих рабов открыл Свою всесвятую волю, и потом уже выслушивать и принимать ее, как из уст Самого Бога (§ 110).
«Хотя бы вопрошаемые были и не весьма духовные, все равно вышеуказанным образом их можно вопрошать, ибо не неправеден Бог и не попустит, чтобы обольщены были души, которые с верою и простотою покорились совету рабов Его, и через них возглаголет невещественный, невидимый Дух Божий» (там же).
Рассматриваемой (26-й) степени преподобный Иоанн Лествичник уделяет большое внимание. Не довольствуясь теоретическими воззрениями на рассуждение и предложением средств к приобретению этой добродетели, преподобный, для большего научения подвижника в этом трудном деле, проводит многочисленные практические опыты, касающиеся этой добродетели. Он подвергает суду совести разные помыслы и поступки и определяет их нравственное достоинство — добрые ли они или злые. Если же сами по себе они могут быть и тем и другим, то он устанавливает, в каком именно случае они будут сообразны со святой волей Божией и в каком нет. В итоге преподобный Лествичник дает различные практические советы касательно добродетели рассуждения. Для примера приведем некоторые из них.
«Во всех твоих начинаниях и поступках держись такого правила: строго разбирать, соответствуют ли они Божию намерению или нет. Но как это узнать? Узнаем следующим образом. Если мы при вступлении в иночество начнем упражняться в каком-либо деле и ежели, несмотря на то, не будем ощущать в себе смирения в большей мере, чем сколько имели его прежде, то, кажется, такое дело с волей Божией будет несогласно, малое ли то будет дело или великое» (§91).