Выбрать главу

Другой отрывок из «Толкования Молитву Господню» также заслуживает внимания:

«Весь Отец и весь Дух Святой существенно и совершенным образом пребывали во всецелом воплощаемом Сыне, не воплощаясь сами, но Один благоволя, а Другой содействуя в Воплощении самодействующему Сыну. Слово пребывало разумным и живым, никем другим не постигаемое по сущности, кроме Одного Отца и Духа, и ипостасно соединившись по Человеколюбию (Своему) с плотию» [173].

Этот текст выявляет взаимоотношения Божественных Лиц: это не только Святой Дух, Который есть (или существует) в Сыне (как иногда односторонне акцентируют комментаторы в пользу доктрины Filioque в целях утвердить независимость Духа по отношению к Сыну), но Отец и Сын, которые пребывают в Святом Духе. Это взаимный переход или обоюдное проникновение Лиц по причине единичности и общности их сущности, как указывает преподобный Максим в уточнении: «сущностным образом» или «по сущности». Исповедник открыто подчеркивает дважды, что этот переход относится как к плану икономии (как в рассматриваемом отрывке), так и к плану богословия, где, как он говорит в другом месте: «Весь Отец совершенным образом пребывает во всецелом Сыне и всецелом Духе; весь Сын совершенным образом пребывает во всецелом Отце и всецелом Духе; и весь Святой Дух совершенным образом пребывает во всецелом Отце и всецелом Сыне» [174].

В Quaestiones et Dubia на вопрос: «Почему о Христе не может быть сказано [Христос] Духа так же, как об Отце и Сыне, когда говорится, наоборот, Дух Отца и Дух Христа?», преподобный Максим отвечает: «Как ум есть причина слова, так он есть и причина дыхания через посредничество слова; и так же как мы не может сказать о слове, что оно есть (слово) голоса, мы не можем сказать о Сыне, что Сын есть [Сын] Духа, («ilorep ecrriv ai'tioq той X&yov о vaoq, обтах; кси тоО itvefyaTcx;, Sia ц&зоо 8е той X070V mi ахзтар ov> йшйсцеба evneiv тЬм Axr/ov eTvai xfj<; (pcovrjq, crtixox; oiSt x6v mov Myeiv тоО JcvE–ицато;)» [175].

Вторая часть этого отрывка указывает в соответствии с формулировкой вопроса, что преподобный Максим имел в виду не отношения происхождения [176], но отношения «принадлежности»: Дух есть «Дух Сына» или «Дух Христа», выражения, которые мы находим в Священном Писании (ср. 1 Кор. 2, 16; 2 Кор. 3, 17—18; Рим. 8—9) и которые не означают, что Дух получает от Сына Свое личное существование или даже Свою Божественную природу, но что Дух есть Дух Сына, Который Он получил от Отца, чтобы Его являть, Его посылать и Его давать людям. Как произошедший от Отца и как явленный, посланный и преподанный через Сына, Дух может быть сочтен в качестве «причиненного» при посредстве Сына. Именно в этом смысле используемое преподобным Максимом сравнение указывает, что Отец есть Причина Духа при посредничестве Сына, так же как разум есть причина дыхания или голоса при посредстве слова. Сама природа используемого символа ясно указывает, что преподобный Максим имеет здесь в виду проявление Святого Духа. Причина не означает здесь никоим образом Начала или Источника личного существования Духа, в противном случае преподобный Максим пришел бы в противоречие с принципом, который он выражает в «Богословско–полемическом сочинении X», пытаясь узнать, нельзя ли рассмотреть в этом последнем смысле Сына в качестве причины Святого Духа [177].

вернуться

173

Толкование на Молитву Господню // Творения преподобного Максима Исповедника. Кн. 1, М., 1993, с. 186–187.

вернуться

174

Th. Ее., II, 1, PG 90, 1125ВС.

вернуться

175

Qu. D., I, 34, CCSG 10, р. 151.

вернуться

176

Противоположно тому, что утверждают A. PALMIERI, «Esprit Saint», col. 794; V. GRUMEL «Maxime de Chrysopolis ou Maxime le Confessuer», Dictionnaire de thЈologie catholique, t. X, 1928, col. 458; G. C. BERTHOLD, «Maximus the Confessor and the Filioque», Studia Patristica, XVIII, 1,1985, p. 114.

вернуться

177

Похожее утверждение можно найти у св. ГРИГОРИЯ НИССКОГО: «Мы приведены Писанием к тому, чтобы верить, что Отец и Единородный Сын являются Началом и Причиной (apxTr&v ка1 alnov) в раздавании благ, которыми действует Святой Дух (evspycn^ucov)». (BASIL de CESARE, Ер., XXXVIII, 4, 6d. Courtonne, p. 84).