Кроме того, дозволялось проводить жертвоприношения, целиком посвященные Рудре, — вдали от места жертвоприношения Сомы, в лесу или на перекрестках дорог. На дороге или на перекрестке дорог ему должны были жертвоваться рисовые лепешки55, а позднее дополнительные рисовые лепешки следовало подвешивать на дерево в корзинках56. Он призывался как Трьямбака57, ибо его три матери — это небо, земля и воздух58, а его мантра — Махамритьюнджая-мантра, мантра Великого Освободителя, победителя смерти 59. Его просят взять с собой предложенные рисовые лепешки и уйти домой, на север, за Гору Муджават60.
Он принимает подношения, непригодные для других богов61, и довольствуется остатками жертвоприношений62. С самого начала он избрал низменное обличье охотника. Живущие вне цивилизации, униженные и отверженные могут обращаться к нему. Они знают его, ибо он живет в них63. Он будет принимать подношения и откликаться на нужды тех, кто знает его.
Он облачен в шкуры животных, на которых принято охотиться: тигра и черной антилопы 64. Можно обонять его запах и мантрой призывать Рудру как благоухающего65. Подношения ему могут быть различны: от отбросов66 до рисовых лепешек67 и от скота68 до человеческих жизней69, даже особ царской крови. Махабхарата повествует, что царь Джарасандха планировал предложить Рудре в качестве жертвы захваченных им в плен принцев70. Однажды Рудра предложил самого себя в жертву в своем собственном вселенском жертвоприношении (sarva-medha). Он влился во все творения и таким образом принес себя в жертву71.
Рудра, «Царь жертвоприношения», принимает скромное предложение рисовых лепешек, как в жертвоприношении Трьямбаке, или даже пену от приготовления риса72, но ему предлагают также человеческие, даже царственные, жертвы. Он принимает их все и предлагает в качестве жертвы себя.
В последнем акте изначальной драмы остаток сожженного озера семени, а именно угли, землю и пепел, обернувшиеся животными, Рудра-Пашупати объявил своей долей73. После жертвоприношения Ангирасов Рудра вновь претендовал на то, что оставлено на жертвенном месте (васту) 74. На другом жертвоприношении он сам был оставлен на жертвенном месте (васту). Рудра, отлученный от жертвоприношений и оставленный на месте, шел за богами, угрожая им своими стрелами75. Чтобы он не причинил им вреда, боги уступили ему долю в жертвоприношении76. Но они уже разобрали все подношения. Ничто, кроме остатков, не могло стать подношением Рудре. «Поэтому он (Рудра) и называется Ваставья, ибо васту (остаток) — это та часть жертвоприношения, которая (остается) после сделанных подношений»77.
Отношения Пашупати-Рудры и васту очень тесные. Само васту, священное место, на котором оставляются жертвенные животные, и что бы ни было оставлено или отложено (васту) на месте (васту), — и то и другое принадлежит Рудре. В самом деле, он и сам был оставлен на месте.
Его положение незавидно. Он находится внизу и не может подняться. Есть в нем нечто злополучное; он показывается на дороге, одетый в черное — самый неподходящий цвет для встречи с Набханедиштхой на месте жертвоприношения. Теперь он роняет свое достоинство, прибегая к угрозам выпустить свои стрелы в богов, если они не позволят ему подняться с ними. И это Рудра, «царь жертвоприношения» 78.
Боги придали ему устрашающую форму, слепили из собственных страхов. Позднее Рудра, закутанный в темные одеяния, являлся в облике человека; он выглядел зловеще. Теперь он, унижаемый богами, являет себя в презренном положении. Или это роль, игра в самоуничижение? Как охотник он являлся, только когда демонстрировал свое могущество.
Принятие Рудрой унижения было актом аскетизма, жестом отречения Великого Йога. В более поздние века его последователи, известные как пашупаты, добивались презрения общества, считая это путем к счастью и освобождению 79. Они полагали, что оскорбительное обращение должно восприниматься как коронация80. Аскетизм унижения и самоуничижения в особенности — это упражнение силы Рудры, которое Великий Йог явил на месте жертвоприношений.
Рудра на земле предъявил свои права на животных, возникших после сожжения озера семени Праджапати. Больше ничего не было оставлено на месте. Он имел двойное право на это требование, являясь причиной появления озера спермы: он не только заставил Отца уронить семя, но и приготовил это семя. Когда семя падало на землю, боги создали слово силы и сформировали Вастошпати. Как Агни, он был также причиной сожжения этого озера. Далее Отец (в своей роли Праджапати, Господа Порождения) — или боги — сделал (и) его Владыкой Животных.