Однако пастушку захотелось прояснить свои сомнения, и он попросил старого брахмана прийти на это же место на следующий день в 7 часов утра. Вечером мальчик побежал к пандиту , рассказал об этом случае и попросил, чтобы он пришёл вместе с ним к берегу реки. Пандит накричал на него: “Я ещё не сошёл с ума, чтобы глядеть на человека, называющего себя Нараяной”. Пастух, упав к его ногам, заплакал и сказал, что умрёт, если тот откажется сопровождать его. Тогда пандит согласился, и новость распространилась по всей деревне.
На следующий день в 7 утра пандит , пастушок и жители деревни пришли на берег реки.
Пастух внезапно указал куда-то вдаль и сказал: “Вот идёт старый брахман , который приходил вчера”. Ни пандит , ни деревенские жители никого не увидели. “О ком ты говоришь? – спросили они. – Здесь никого нет. Ты специально втянул нас в эту историю, чтобы сделать из нас дураков! И ты будешь за это наказан!” И они принялись его бить. Пастух рассердился на брахмана : “Ты виноват в моей беде, погоди, я проучу тебя!” – и он ударил старца по щеке. В то же мгновение на месте брахмана оказался темноликий Бог Вишну во всём своём великолепии – в желтом одеянии, с чарующей улыбкой, сверкая драгоценностями, Он сидел на Своём белом орле. Простодушный пастушок стал танцевать от радости и петь:
“О, темноликий Бог, летящий на белом орле!
Ты спустился сюда из состраданья ко мне!”
И тут с небес спустилась колесница. Господь Вишну пригласил пастушка взойти на неё. После чего и Бог, и преданный исчезли из виду. Учёный пандит и жители деревни только тогда поняли, что лишь искренней устремлённостью к Богу можно завоевать Его милость.
Эта история иллюстрирует три стадии на пути постижения Бога. У юного пастуха была великая вера. Но если человек обладает только верой, этого недостаточно. Должно быть ещё сильное желание познать Бога. Мальчик слышал, как пандит описывал Бога и Его любовь к преданным. Это первая стадия, джьятум , – создание понятия о Боге с помощью писаний или гуру . Следующая стадия – непреодолимое стремление увидеть Бога. Оно, в конце концов, будет вознаграждено в и дением – драштум . Недостаточно просто увидеть Бога в любой форме. Преданный должен узреть Бога в том образе, в котором он мечтал Его увидеть. Пастушку это в и дение и было даровано. Однако и это ещё не конечная стадия. Великим финалом является правештум – слияние с Богом.
( Бхактья твананьяя шакья
ахам эвам-видхо’рджуна )
джьятум драштум ча таттвена
правештум ча парамтапа
Лишь благодаря чистой, неизменной преданности
Можно воистину познать Меня, о Арджуна.
Созерцать и слиться со Мной, сильнорукий.
Бхагавад Гита 11.54
124. Мученичество Мансури
Примерно 400 лет назад в городе Варанаси жил человек по имени Мансури. Благодаря врождённым добрым качествам ( самскарам ) и урокам наставника он развил в себе твёрдую веру в изречение Вед “ Ахам брахмасми (я есть Бог)”. Люди, услышав, как он неустанно твердит этот афоризм, осведомлялись, на самом ли деле он – Бог. И всякий раз он с большой убеждённостью трижды повторял им: “Да, я – Бог”. Через некоторое время он стал вызывать раздражение и даже ненависть у именитых жителей Варанаси, включая знатоков Вед и глав религиозных орденов. Они все вместе обратились к царю Варанаси с жалобой на Мансури. Там значилось, что Мансури не знает ни санскрита, ни писаний, а ходит повсюду и выкрикивает: “Я есть Бог”, оскорбляя тем самым достоинство известных ученых и подвижников. Царь призвал Мансури во дворец и спросил его: “Кто ты?” Тут же последовал ответ: “Я – Бог”. Царь поручил лекарям обследовать его, но они нашли, что он психически нормален. Тогда царь посоветовал ему прекратить повторение фразы “Я есть Бог”, так как учёные и главы орденов обвиняют его в богохульстве. Мансури решительно отказался подчиниться приказу царя и заявил, что скорее расстанется с жизнью, чем отречётся от своей неколебимой веры и твёрдой убеждённости, что Бог и он едины. Он смело спросил царя: “Почему ты хочешь, чтобы я расстался с истиной? А истина заключается в том, что я – Бог, ты – Бог, что каждый – Бог”.
Позиции своей он не изменил, несмотря на уговоры и угрозы. Тогда царь приказал отрубить ему обе руки за неповиновение царской воле. Стражники схватили Мансури и повели его на городскую площадь, и палачи обнажили свои сверкающие мечи, чтобы отсечь ему руки. Он же храбро шёл к месту пытки и громко повторял: “ Ахам брахмасми ”. Отрубив ему руки, палачи пришли к царю и доложили, что Мансури бесстрашно и с улыбкой произносил свой символ веры даже тогда, когда ему отрубали руки и он истекал кровью.
Царь отправился к месту казни и обнаружил, что всё вокруг наполнено священным звуком “ Ахам брахмасми ”, исходившим из уст улыбающегося Мансури и от его крови, обильно текущей по земле. Мгновение спустя Мансури упал замертво – с безмятежной и спокойной улыбкой на лице и со словами “ Ахам брахмасми ” на устах.
Глубоко потрясённый, царь простёрся у тела Мансури. Он послал за учёными, жрецами, пандитами и главами религиозных орденов – за всеми, кто жаловался на святого Мансури. Когда они прибыли, он сурово упрекнул их: “Какая польза от ваших книжных знаний? Вы не способны были понять величие Мансури. Он был святым человеком, достигшим единства мысли, слова и действия. Вы же не применяете на практике то, что читаете и изучаете. Вы – клубок самодовольных книжных червей, завидующих истинно великим людям. Сбитый с толку вашими наветами, я совершил грех – убийство святого человека. Но теперь он стал святым мучеником, утвердившим высочайшую истину – “ Ахам брахмасми ”. Чтобы преподать вам урок и дать вам и вашим потомкам источник вдохновения, я воздвигну памятник Мансури прямо посреди вашего Аграхарама”.
Критерием истинной преданности является не знание писаний и не рутинное занятие так называемой духовной практикой, но осознание Божественного в нас самих и во всех существах, что может быть достигнуто лишь с помощью твёрдой приверженности правде, чистоты сердца и любви к людям. Там, где есть чистота ума и сердца ( читта шуддхи ), там будет и мудрость ( джняна сиддхи ). Обладающему читта шуддхи не нужно удаляться в лес или совершать паломничество в поисках Бога. Он найдёт Бога в себе и в других.
125. Блаженство есть Брахман
Однажды сын Варуны Бригху пришёл к отцу и спросил: “Отец, просвети меня и скажи, что есть Брахман ?” Мудрец Варуна с любовью ответил: “Сын, никто не сможет передать тебе знание Брахмана . Постигнуть Его можно только с помощью медитации. Иди медитируй, и сам найдёшь ответ. Я благословляю тебя”.
Бригху пошёл в лес и предался медитации. Он также углубился в самопознание. Через некоторое время его посетила мысль: “Что же является самой важной вещью, необходимой для существования всех живых созданий и, в частности, человека? Должно быть, это пища, – решил он, – ведь человек живёт, развивается, работает только благодаря пище, она – самое важное для жизни, значит, пища – это Брахман ”. Он поспешил к отцу и сказал: “Я знаю, что есть Брахман . Пища – это Брахман ”. Варуна с улыбкой ответил: “Нет, мой сын, пища не является Брахманом . Иди и медитируй”.
Бригху вернулся в лес и продолжал свои бдения ещё некоторое время. И однажды он подумал: “Пища важна, но если отсутствует энергия, как станет перевариваться пища? А что это за энергия? Должно быть, это прана , дыхание жизни, значит, прана – это Брахман ”. Он пошёл к отцу и сказал: “Отец, я знаю, что есть Брахман . Прана, энергия, – это Брахман ”. Варуна ответил: “Нет, сын мой, иди и медитируй ещё некоторое время”.
Бригу повиновался, продолжая медитировать. Через некоторое время он подумал: “Пища важна, прана важна, но что ещё важнее? Если у человека нет желания жить и есть, какая тогда польза от пищи и праны ? Желания рождаются в уме, значит манас (ум) и есть Брахман ”, – решил он и об этом своём открытии сообщил отцу: “Отец, ум ( манас ) – вот Брахман ”. Варуна улыбнулся и сказал: “Нет, сын, манас – не Брахман . Иди и посвяти аскезе ещё несколько дней”.