Действительно, редуктивно-предметный способ исследования сознания занимает важное место в системе познавательных средств исторического материализма. Он позволяет вскрыть узловые исторические пункты детерминации «содержания» общественного сознания общественным бытием, объективно существующими (или существовавшими) социальными отношениями. Он открывает возможность реконструкции уже не рефлексируемых «первичных образований сознания», что позволяет восстановить и связать основные звенья отражательного процесса и тем самым дать принципиальное, материалистическое объяснение «превращенных форм сознания». Однако все это лишь один из методов исследования сознания.
Наши возражения касаются следующих моментов. Статья М. К. Мамардашвили создает впечатление, будто подход К. Маркса к проблеме сознания сводится к «безличност-ному», «редуктивно-предметному» методу и что этим методом в сущности исчерпывается философский подход к исследованию сознания. Такое впечатление складывается потому, что в его статье не говорится ни слова о возможности и необходимости личностного подхода к проблеме сознания именно как философского, нигде не упоминается о наличии у Маркса какого-либо иного метода анализа сознания, кроме «без-личностного», «редуктивно-предметного».
Подобное стремление исключить из философского рассмотрения личностный аспект проблемы сознания, зачислить его по ведомству психологии довольно часто встречается в нашей литературе. Оно обусловлено истолкованием идеального как свойства социальной предметности, «готовых» продуктов духовной деятельности [103]. Живые творящие личности при такой установке начисто испаряются, их историческая самоценность и самобытность оказывается не более чем призрачным эпифеноменом абстрактной механики предметных и событийных структур.
В действительности, однако, К. Маркс (как и все классики марксизма) диалектически сочетал в анализе проблемы сознания безличностный подход с личностным, что неоднократно подчеркивалось нами выше. К. Маркс последовательно выступал против разрыва индивидуальной и родовой жизни человека, указывал на несостоятельность противопоставления общества как абстракции индивиду (см. [1, т. 42, с. 119]). Редуктивно-предметный анализ поэтому имеет границы, он фиксирует уже ставшее и выявляет общественное в чистом виде, отвлекаясь именно от индивидуального в общественном и не улавливая становящегося, проекции в будущее. Естественно, что во многих познавательных задачах он должен быть дополнен личностным подходом, акцентирующим как раз экзистенциально-исторический и процессуально-творческий аспекты сознательной деятельности. Личностный подход держит в фокусе анализа динамику ценностно-смысловой структуры субъективной реальности (т.е. бытие общественного «содержания» в индивиде, социально значимое как личност-но значимое и его творческие преобразования, отнесенные к будущему социально значимому) [78].
Здесь, по словам Э. Ю. Соловьева, необходимы «высокая культура ситуационно-исторического анализа» [192], биографический подход, выявление «способности к адекватной ин-териоризации культурно-исторических конфликтов и их последующему страдательно-творческому разрешению. Момент этот чрезвычайно важен в анализе любого духовного творчества...» [193, № 9, с. 142].
Абсолютизация редуктивно-предметного (безличностного) подхода к проблеме сознания ведет к упрощенным моделям духовной деятельности и культуры52. В подобных моделях всякое духовное новообразование выглядит как результат жесткой, однозначной детерминации, а реальный историзм предстает как незримо алгоритмизованный процесс. Такого рода абсолютизация в значительной степени обусловлена критиковавшейся выше трактовкой идеального. Все это порождает крайний схематизм исторического описания, в котором доминирует голая событийность, люди же, делающие историю, выступают в нем либо как портретные изображения, хорошо имитированные манекены, маркирующие события (а не творящие их личности), либо как едва проступающие в событийной канве взаимозаменяемые призраки.
52
Культура, по справедливому замечанию Ю. Н. Давыдова, должна рассматриваться как «диалектически-противоречивое единство индивида и социума» [63, с 339]. В этом состоит важнейший методологический принцип ее исследования.