При определении того, какое именно из трех восприятий является «верным познанием», нельзя исходить и из первоначального места возникновения этой чашки с жидкостью, поскольку это не вносит ничего принципиально нового в ситуацию. Ведь и возникновение этой чашки там обусловлено общей кармой обитающих в том месте существ, а полагание верным только их восприятия опять приведет к необходимости признания чувственного познания других существ недостоверным и т. д. Но «это совершенно неприемлемо, так как отрицаются все «верные познания»» [Цзонха- ва, 1, л. 153Б].
Неприемлемыми оказываются и два еще не рассмотренных варианта. Если «верным познанием» не является ни одно из трех восприятий, то из этого с необходимостью следует отрицание верности чувственного познания и достоверности чувственных объектов вообще. Неверное познание сделает невозможной успешность практической деятельности, а недостоверность объектов — наличие у них осуществления действия, то есть функции. Нельзя принять и последний вариант, согласно которому каждое из трех восприятий и является, и не является «верным познанием», так как отношение между дхармой «верное познание» и дхармой «не являющееся верным познанием» определяется как прямая несовместимость.
На основании проведенного анализа тибетские прасангики приходят к неутешительному выводу, что ни одна из четырех возможных идей не оказалась приемлемой. Однако выход из затруднительного положения обязательно должен быть найден, «верными познаниями» должны быть признаны все три восприятия, иначе вещи окажутся недостоверными и воображаемыми, и тогда придется отвергнуть закон кармы. В поисках приемлемого решения этой задачи Цзонхава обратился к анализу двух других ситуаций.
Идея Цзонхавы
Когда прикасаются рукой к раскаленному докрасна куску железа, то обычно возникает ощущение горячего и ожог. Поскольку «горячесть» (tsha ba) является признаком раскаленного железа, а обжигание (sreg byed) — его функцией, то восприятие этого железа как горячего должно быть «верным познанием». Но если некий человек прочел особое заклинание (видья–мантру), дунул на руку и прикоснулся ею к раскаленному железу, то у него, как полагают, не возникает ощущения горячего и ожога. При этом восприятие железа как не являющегося горячим следует признать «верным познанием», так как отсутствует действие обжигания, характерное именно для очень горячего. Цзонхава полагает, что «горячесть» железа с его телесным познанием (lus shes)104 являются достоверными: «Два телесных познания — «верные познания»: поскольку ощущение, имеющее место в силу одного, не является имеющим место в силу другого, то хотя оба и принимаются за «верное познание», но «верное познание», имеющее место в силу одного, не опровеорается [имеющим место в силу] второго» [Цзонхава, 1, л. 153Б].
Вторая ситуация относится к специфическому восприятию солнца и луны некоторыми претами, о которых Нагарджуна говорит в «Письме другу»:
Летом для претов даже луна горячая,
Зимой даже солнце холодное.
(Цит. по: [Гедун Дандар, 1, л. 126Б]).
Люди, считали в Индии, обычно воспринимают луну как прохладную, а солнце — как горячее. Но у некоторых видов претов это не так: из–за их особой кармы луна является горячей летом, а солнце — холодным зимой. Цзонхава полагает восприятие людей и этих претов «совместимыми, так как то, что оценивается одним «верным познанием» как горячее, не оценивается другим «верным познанием» как холодное, и оба [оцениваемых элемента] определяются как присущие свету одного [светила] — луны [ши] солнца» [Цзонхава, 1, л. 154А].
Анализ этой идеи
Идею Цзонхавы можно разъяснить следующим образом. При обычном подходе к оцениванию объекта восприятия он рассматривается как дхарма, обладающая теми или иными признаками. В данном случае у объекта восприятия (раскаленного железа, луны, солнца) устанавливается наличие двух признаков — «горячести» и «холодности», или «неявляемости горячим». Эти два признака будут дхармами, отношение между которыми определяется категорией прямой несовместимости. Поэтому они не могут иметь места одновременно в качестве признаков одной и той же дхармы — их «общей основы».