6 Термином «основа» (vastu, mula; gzhi) часто называют любой предмет рассмотрения.
7 Согласно традиционной буддийской космографии, в универсуме имеется неисчислимое множество стандартных «четырехматериковых областей мира» (gling bzhi ba'i 'jig rten gyi khams), каждая из которых подразделяется «по вертикали» на три Мира, или сферы: Мир Желаний (kamadhatu; 'dod khams), Мир Форм (rupadhatu; gzugs khams) и Мир Бесформенного (ariipadhatu; gzugs med khams).
8 Satkayadrsti; ‘jig [tshogs la] lta [Ьа]. Этот взгляд обычно считают корнем сансары — неведением как первым из двенадцати членов зависимого возникновения.
9 Тиб. bye brag smra ba. Последователи одной из двух главных философских школ хинаянской традиции.
10 Это дхармы, которые не обладают в качестве своего признака возникновением, пребыванием, исчезновением и считаются постоянными (пространство, два вида прекращенности–ниродхи).
11 Кенсур Агван Нима (1907–1990) — известный бурятский философ, который преподавал буддизм в Лейдене и одно время был деканом ведущего монастырского религиозно–философского факультета Гоман (подробнее о нем см. в: [Агван Нима, 1]).
12 Краткое именование алая–виджняны.
13 В качестве «нечто» может выступать одна из двух этих дхарм или некоторая третья дхарма. Так, две дхармы — «сотворенное» и «постоянное» — будут отличными по сущности, ибо если (нечто, напр., звук) является «сотворенным», то с необходимостью не является «постоянным». Это значит, что невозможно указать сущность (дхарму), которая была бы общей для этих двух дхарм (т. е. заключала бы их в себе в качестве своих признаков).
Невключение алаи в число «виджнян входящих», очевидно, не означает того, что она не «входит» в объект — не познает его, иначе было бы бессмысленным последующее рассмотрение объектов, являющихся ей.
15 Благое (kusala; dge ba) — это то, что «может явить приятное (yid ong) в качестве плода своего полного созревания и заслуживает быть принятым высшим существом (святым)», а неблагое (aku^ala; mi dge ba) — то, что «может явить неприятное (yid mi ong) в качестве плода своего полного созревания и заслуживает быть отвергнутым высшим существом» [Гедун Дандар, 3, л. 121 А]. «Плод полного созревания» — кармический результат. Здесь употребляется слово «может» потому, что накопленная карма может быть полностью или частично уничтожена и тогда не породит этот плод. Нейтральное (avyakrta; lung та bstan) — не имеющее плодом своего полного созревания приятное или неприятное.
16 «Мучители» — клеши (klesa; nyon mongs) — это факторы, признаком которых считается неуспокоенность (та zhi ba), а функцией — вызывание неуспокоенности индивидуализированного потока сознания [Агван Ни- ма, 2, с. 529]. В Махаяне признают 84000 клеш, из них обычно выделяют шесть основных (mulaklesa; rtsa ba'i nyon mongs) — страсть, гнев, гордость, неведение, сомнение и ложный взгляд, которые посредством «многих дверей» вызывают неуспокоенность потока сознания, и двадцать второстепенных (upaklesa; nye ba'i nyon mongs), выполняющих свою функцию через посредство «немногих дверей» [Гедун Дандар, 3, л. 72Б-73Б]. Клеши подразделяют на врожденные (sahaja; lhan skyes) — имеющиеся у индивида с «безначальности», и приобретенные при жизни (parikalpita; kun btags) — возникшие в результате изучения философской системы, взгляды которой не являются истинными. Указывают также клеши явные (pratyaksa; mngon gyur) — функционирующие в сознании явно и воспринимаемые непосредственно, и семенные (bija; sa bon ра), или потенциальные (anusaya; bag la nyal ba), — не функционирующие в сознании явно, но способные породить явные. Кроме того, в каждой клеше выделяют отдельные слои, относящиеся к разным уровням трех Миров. Святой–арья ('phags ра) — избавившийся хотя бы от приобретенных при жизни клеш благодаря непосредственному видению четырех истин (в Хинаяне) или абсолютной истины (в Махаяне) [Гедун Дандар, 1, л. 98А-102А].
17 Сансара (санскр., «странствование»; тиб. 'khor ba, «круговорот») — состояние, или положение (gnas ра), пребывание в котором связано с необходимостью получать все новые и новые рождения из–за кармы и клеш [Гедун Дандар, 3, л. 21 А].