Вообще, можно осуществлять религиозную практику и физически, и вербально. Но суть её заключается в том, чтобы преобразовать ум. Это означает удерживание недисциплинированного, неуспокоенного и неуправляемого ума от безумства. Это означает постепенное преобразование ума, который даже несмотря на то, что именно этого мы и желаем, не знает, как создать причины для счастья и устранить страдание.
Ум нельзя преобразовать силой, угрожая ему ножами и пушками. Не имея цвета и формы, он может казаться слабым, но на самом деле он стоек и эластичен. Единственный способ изменить его – это использовать сам ум. Только ум способен различить то, что следует выполнить, а от чего надо отказаться. Именно так можно рассеять тьму неведения. Когда наш ум видит временные и окончательные блага добродетели и порочность дурных деяний, мы способны поступать правильно.
Когда мы, буддисты принимаем прибежище в Трёх Драгоценностях, мы склонны принимать прибежище в ком-то помимо нас – в Будде и его достоинствах. Но подлинным прибежищем является Дхарма истинного прекращения и истинного пути, которые мы сами должны осуществить в будущем. Чтобы самим осуществить эти достижения, мы теперь принимаем прибежище в том, кто уже достиг знания и устранил дурное. Мы стремимся получить знание из опыта Будд и просим их руководить нами, пролить на нас благословение и окружить защитой. Самое главное, что надо понять, это что ваше будущее в ваших же руках. Как сказал Будда: "Я показал вам путь к нирване, но проходить его вам".
Благословение здесь означает исправление ума. Когда мы просим кого-то благословить нас, на самом деле мы просим его помочь нам исправить наш ум. Поэтому первое и самое главное, что мы как религиозные практики должны помнить, это что нашей практикой является дисциплинирование и преобразование ума. Иначе мы можем подумать, что практика Дхармы означает ритуалы и бой в барабаны и тарелки или только чтение текстов. Но всё это вторично по отношению к главной практике – изменению, или преобразованию ума.
Есть исторические свидетельства о том, как мастера традиции Кадампа занимались освоением этапов духовного пути. Они начинали с мелодичного пения молитв. Затем в полном молчании, как будто уснув, они пребывали в глубоком погружении. Также, знакомые прошлого Хунну Ламы рассказывали мне, что каждый раз, когда они приходили повидать его, они обычно заставали его в глубоком созерцании, с накинутой на голову верхней одеждой. Они не заставали его читающим вслух молитвы. И всё же, когда кто-то приближался к нему, он сразу же снимал одежду с головы и спрашивал, зачем этот человек пришёл.
Такие люди – подлинные практики. Вместо громкого чтения молитв или мантр они наблюдают за своим умом. Когда направленность ума положительна, они радуются и пытаются следовать ей, а когда же направленность отрицательна, они применяют противоядия. Именно так они проводят время, наблюдая за умом и поддерживая непрерывную внимательность. Разумеется, поначалу это очень трудно. Некоторые из моих знакомых практиков говорили мне, что наблюдать за умом труднее, чем сидеть в китайской тюрьме. Таков их личный опыт. Однонаправленное сосредоточение, подразумевающее полное сосредоточение внимания на одном объекте без анализирования его, очень трудно. Однако, эта трудность зависит от степени вашего знакомства с ним.
Если поддерживать практику долгое время, ум определённо будет постепенно развиваться. Я уверен, что среди вас есть те, кто имеет такой опыт. Большинство из нас всё ещё находится на обычном уровне развития. Но если вы сравните своё теперешнее поведение со своим поведением в прошлом, когда Дхарма ещё не затронула вас, вы должны увидеть некоторую разницу. Я уверен, что каждый может исправить свой ум, если будет стараться. Текст гласит:
Созерцай великую доброту всех живых существ.Живые существа чрезвычайно добры к нам. Великий индийский мастер Чандракирти превозносил важность сострадания в начале, в середине и в завершении пути. Это сострадание порождается через размышления о беспомощности и страдании живых существ. Сострадание – это желание для живых существ свободы от страдания. Если бы существ не было, мы не имели бы основы для порождения сострадания.
Порочность себялюбия и польза заботы о других так объясняются в "Подношении духовному наставнику":
Хроническая болезнь себялюбия – Причина нежеланных страданий. Вдохновите меня, осознав это, Обвинить во всём, разочароваться в нём и уничтожить этого чудовищного демона эгоизма. Забота о моих матерях и стремление привести их к блаженству – Врата безграничной добродетели. Вдохновите меня, видя это, полюбить их больше жизни, Даже если они проявят ко мне враждебность.