Наши усилия не должны ограничиваться только периодами занятий. В периоды между занятиями надо сохранять такую же бдительность и внимательность. Ценность любых духовных прозрений, достигнутых во время занятий, надо проверять в последующий период. Также, любое понимание, достигнутое в период между занятиями, следует развивать и усиливать во время занятия. Людям свойственно быть серьёзными во время занятий, но допускать некоторую распущенность вне занятий, предаваясь развязным действиям тела, речи и ума. Необходимо проверять, не попадаем ли мы в эту ловушку. Крайне важно наблюдать за состоянием своего ума. В тексте сказано:
Относительно трёх объектов, трёх ядов и трёх добродетелей Наставление заключается вкратце в том, Чтобы придерживаться в своём сердце этих слов во всякой деятельности.При контакте с объектами чувств ум обладает потенциалом для порождения отрицательных мыслей всех видов. Когда вы встречаете или думаете о том, кто досаждает вам, возникают гнев и враждебность. Когда вы сталкиваетесь с чем-то желанным, возникает желание. В таких обстоятельствах вы не должны позволять этим тревожащим эмоциям овладеть вами. В это время их надо использовать для углубления тренировки своего ума. Нужно порождать сострадание ко всем живым существам, которые, подобно вам, подвержены их воздействию. Думайте о недостатках тревожащих эмоций и об их неприятных последствиях. Осуществляйте пожелание того, чтобы ваше переживание гнева освободило бы от него, например, всех других существ, а также от страдания, возникающего вследствие этого гнева. Также можно думать о переживаниях привязанности, неведения и так далее. В завершение думайте, что все существа наслаждаются покоем и блаженством. Вообще, Бодхисаттвы пытаются предотвращать возникновение тревожащих эмоций. Когда же эти эмоции естественным образом возникают, вместо того, чтобы расстраиваться, они поступают рационально и молятся о том, чтобы все другие существа смогли бы не страдать от таких эмоций. В любой деятельности в периоды между занятиями – работаете ли вы, едите, сидите или гуляете – вы должны быть бдительны и внимательны.
Особенно ведя активный образ жизни в обществе, сталкиваясь с различными ситуациями, вы не должны позволять себе становиться жертвой обстоятельств. Вместо этого нужно превращать неблагоприятные обстоятельства в условия для тренировки ума. чтобы напомнить себе об этом, можно прочесть про себя особые строки, такие как:
Да созреют плоды их злодеяний во мне, А плоды всех моих добродетелей – в них! Да созреет страдание всех живых существ во мне, И силой всех моих добродетелей да будут все они счастливы! От каких бы мучений ни страдали существа, Да созреют они только во мне! Силой всех добродетелей Бодхисаттв Да достигнут все блуждающие существа блаженства!Отдавание и принятие – это практика, которую следует выполнять с великой смелостью и решимостью. Великий Шарава говорил, что если вы действительно хотите приучить свой ум к таким наставлениям, ваша практика не должна походить ни на камень, катящийся вниз по склону, ни на воду в стоячем пруду. Она должна быть красной как кровь и белой как творог. Это означает, что чтобы тренировать свой ум, вы не должны допускать малодушия, нерешительности и трусости, но должны быть целиком преданы и решительны. Вы должны знать разницу между чёрным и белым. Если хотите преуспеть, вы не можете рассчитывать в один день заниматься практикой тренировки ума, а в другой день – чем-то ещё.
После практики любви и сострадания вы можете задаться вопросом, зачем вам достигать полностью пробуждённого состояния Будды. Великие существа склонны к личному освобождению, а Бодхисаттвы десятого уровня духовного развития имеют великие возможности помощи другим существам. Однако, лишь с достижением полного просветления могут они вывести бесчисленных существ за пределы страдания. Поэтому надо породить сильное устремление к достижению полностью пробуждённого состояния Будды, отвечающего как вашим собственным целям, так и целям других.