Существует ли бытие (сущее) без мышления и вне мышления? Существует ли мышление без бытия, которое существует вне мышления? То есть существует ли чистая экзистенция и сущее, не определенное экзистенцией? В томизме не существует, то есть все присутствующее сущее определено высшей экзистенцией, и присутствующая экзистенция тоже также определяет свое сущее, причем и экзистенция в чистом виде тоже не существует в таком понимании.
Есть схожесть между точками зрения Аристотеля, Фомы Аквинского и гегелевскими представлениями об акте и реализации. У них у всех «акт равен сущности», то есть согласно такой точке зрения, никакой акт не существует без сущности (форма равна содержанию), акт не существует вне сущности, сущность – это всегда единственный способ проявления акта. В таком смысле об акте без сущности можно говорить только фигурально. То есть акт равен своему существованию, своей сущности, своему проявлению. Отсюда у Гегеля – его абсолютный, объективный и субъективный дух и их формат существования, их сущности, их проявления и другое. Отсюда аристотелевское отрицание какого-либо ино-мира, присутствующего в пещере Платона, отсюда его отрицание какого-то непознаваемого плана бытия и утверждение только присутствующего единственного плана бытия.
В таком смысле акт человека проявляется только вместе с его телом, и вне его он не присутствует, в таком можно увидеть и христианское воскрешение именно тела как обязательной сущности духа, то есть акт сам по себе нельзя выделить. Отрицание ино-бытия – это способ убрать возможные спекуляции, разные спекуляции, лишние сущности Оккамы, но в этой позиции есть определенная слабость. И если видимый мир – это единственный мир, и все основания познаваемы, тогда нет никакого до-мышления (внесознательного, бессознательного, мышления без сознания, чего-то как не мышления). И слова – это не просто нечто определяющее то, что находится за ними, а это последняя реальность, и тут плавно можно упереться в какой-то материализм, структурализм, позитивизм, но возникающий холодный план бытия, в котором дух ограничен проявлением материи-сущности, а слова – это только предметы, а мышление – это отражение работы мозга, и… так далее, в итоге такая нарисованная реальность упрется в какой-то экзистенциализм, кантианство, неоплатонизм, юнгианство…, которые с очевидностью опротестуют все эти сведения актов к существованию. И основания снова будут утрачены…, и все начнется сначала… «Я знаю, что я ничего не знаю»… Где предмет?
Акт можно рассматривать как какую-то субстанцию, как какую-то тонкую субстанцию, в качестве какой-то души (мировой души), которая находится в теле, как-то входит в тело (мировое тело), и душа в таком представлении – это какая-то тонкая, но материальная субстанция, которая в какой-то момент покидает тело. Такой примитивный гностический материализм – это очевидный эзотерический примитивизм об акте. Это создание лишних сущностей. Из такого мышления может возникать разный упрощенный гностицизм, который будет порождать учение о каком-то неравенстве душ, о разном «устройстве» душ… и о проекции всего этого в происходящем. Тут также может возникать примитивный метемпсихоз и многое другое, например, мысли о том, что есть разные тонкие миры, и между такими мирами душа или какие-то ее части путешествуют… И для опровержения таких позиций аристотелевское «равенство акта и тела» может быть полностью оправдано. Но если воспринимать акт не как какую-то самостоятельную субстанциональную тонкость, а так, как это представлено у Платона, Декарта, Канта…, как какое-то оттуда, действующее тут, то есть форма существования мысли тут – это какое-то присутствие тут в виде разного, в виде совокупного проявления, в виде слова, действия, тела, но сам акт находится в «другом измерении», тогда возможно какое-то совершенно другое представление о происходящем.
Трансцендентализм Канта не определяется им никак, кроме того, что он предлагает объяснение того, как работает система включения акта в происходящее. Кант не дает пояснения, «почему это все происходит?», он уходит от всяких рассуждений о таком оттуда. Кант описывает акт включения, акт присутствия и не более.
Представим разницу между актом и субъектом, субъект – это что-то направленное к чему-то, к какому-то объекту, у него есть какая-то цель, которую можно понять как предмет. Но акт не имеет никакой цели, он существует только потому, что он есть этот акт, безусловный и ни для чего не предназначенный, и без каких-либо оснований, то есть основания опять не найдены, потеряны, отсутствуют… У акта нет никаких задач или решений. Он просто безотносительный, непонятный и непонятый акт. И этот акт возникает, когда ему хочется, отсюда возможность любой мысли, любого решения. И наличие такого акта позволяет говорить о свободной безотносительной воле, о моральном законе, и Кант считал, что это также указывает на наличие Бога (Сверх Акта). Возможно, это указывает на какое-то «то», которое отличается от этого обусловленного тут. Но опять могут быть мысли о противоречиях микромира и видимого мира и связи всего этого с актом, его проявленным и тем, что находится за этим. Возможно, это говорит о каком-то безотносительном безбрежном, из которого может возникать все что угодно, а затем оно просто находит реализацию тут, но уже в качестве чего-то другого, чего-то конкретного, и эта реализация уже может быть определена в качестве того, что имеет определение в каком-то «субъекте», в единстве этого акта и его реализации, и такая реализация – это всегда процесс, а обнаружить чистый акт в нем – это тоже не представляется возможным.