Ограничения использования в ментальной сфере естественно-научных теорий напрямую связаны с ограничениями языка. При всей своей непохожести на материю он — всего лишь ее проявление, отражение, одна из ее форм и конструкций. Хотя и напрямую из нее не выводится и ей не является.
То же относится и к логике, тесно связанной с языком. Хотя логика и порождена реальностью (естественностью), но непосредственно ее не отражает. Логика, язык — это средства, но не сама реальность. Поэтому логика не естественна — естественность не логична. Например, логика отсутствует в процессах создания физических и математических теорий, которые сами по себе имеют логичные конструкции!
Ни язык, ни логика не могут выразить самоосознавание или покой как высшую форму движения.
К чему все это?
При взаимообмене между обеими ветвями технологий неизбежно появление неразрешимых существующими средствами языка и логики парадоксов по типу квантовой механики.
При установлении порядка появились имена. Поскольку возникли имена, нужно знать предел их употребления. Знание предела позволяет избавиться от опасности.
Лао-цзы
Может оказаться, что эти подходы ни порознь, ни вместе не смогут решить проблему человеческого счастья и радости. Со временем они устареют и исчерпают свой потенциал. А человеческая история еще только начинается по-настоящему. При этом за обозримый прошлый период человечество не стало намного счастливее. Это означает, что осторожность в оценке их роли и возможностей не только не лишняя, а необходима для рождения альтернатив в будущем.
3.5. Выводы
Главный вывод: взаимопроникновение духовных и материальных технологий принципиально возможно. Оно соответствует глобальному вектору эволюции человечества и расширяет возможности в обеих сферах.
У всех технологий одно происхождение — человек. Ему они служат и в нем неотвратимо сольются в единый язык диалога с реальностью (рис. 1).
Рис. 1. Взаимное оплодотворение технологий
Но будет ли этот симбиоз полезным и безопасным? Кажущаяся очевидность ответа обратно пропорциональна реальной.
В дальнейшем в качестве источников выражения сути духовных практик используются высказывания великих мыслителей: Лао-цзы (трактат «Дао Дэ Цзин»), Далай-ламы («Книга радости», «Мой путь»), Виктора Франкла («Сказать жизни "Да!"»), Карла Юнга (различные работы), Альберта Эйнштейна (цитаты) и других. Этот список блестящих умов можно было бы существенно расширить. К ним в полной мере относятся апологеты других крупнейших религий — христианства и ислама.
Конечно, мысль и язык благодаря своим узлам и хитросплетениям породили миллионы фраз, завораживающих лексической и смысловой красотой. Но я старался прагматично и с долей цинизма использовать только те, которые передают самую суть ментальных технологий.
Я недостойный и мало понимающий в буддийских практиках человек. Поэтому прошу прощения за самоуверенность в их изложении и ненамеренные ошибки.
Формат данной работы не содержит технического описания практических методов, разработанных на принципах духовных практик. Но это не означает, что их нет, а сделано умышленно по следующим причинам:
— главный смысл работы будет размыт и потерян при использовании подробных описаний;
— каждый метод является самостоятельной задачей, и часто пока дискуссионной;
— то, что я счел нужным показать, можно найти в моей другой работе, на которую буду ссылаться под грифом «Практика» (в стадии издания). Другая часть материала изложена в моей книге «Поле Кода. Искусственные генетические машины» (далее — «Поле Кода»).
4. Взаимное оплодотворение технологий
4.1. Ценность жизни
Наука имеет к явлению жизни огромный познавательный интерес, но пока не обнаружила в ней никакой самостоятельной ценности.
Буддисты же проповедуют уникальность и великую ценность жизни.
Мы все получили драгоценную человеческую форму… Если мы сможем обратить эту драгоценную человеческую форму во благо, это будет иметь ценность в будущем. Тогда наше человеческое существование станет воистину бесценным.
Далай-лама
Для этого, по их мнению, необходимы положительные деяния человека и трансформация его ума до состояния, избавленного от страданий. И это, вероятно, более прагматичная позиция по сравнению с другим религиями. (Если, конечно, буддизм считать религией.)