Нам необходимо всего лишь вспомнить ожесточённые споры о Христе и Троице, которые велись в церкви, не говоря уже о спорах по поводу искупления и доктрины спасения, чтобы подтвердить тот факт, что Ветхий Завет является главной проблемой в богословии.[19] Ложный шаг в толковании этого Завета часто означает неверное направление в нашем богословии и практике веры.
Как авторы Ветхого Завета при написании текста не находились в вакууме, так и первоначальные читатели и ранняя церковь не читали его в вакууме. Скорее, они читали книги Ветхого Завета, осознавая его целостность и взаимосвязь всех его частей. Текст рассматривался как непрерывная история Божьего плана и замысла, которая разворачивалась на историческом холсте тех времён, в которых находились участники событий.
Факт единства Ветхого Завета может рассматриваться таким образом: более поздние авторы цитируют или ссылаются на предшествовавшие им события, личности и слова; подобный метод мог бы стать прецедентом в наши дни. Но это противоречит главному настроению в современной библейской науке. Суть возражения против единства текста и связанности его частей состоит в том, что ветхозаветные материалы настолько разнообразны и не сопоставимы, что не допускают существования какого-либо лейтмотива или организующего плана. Делать подобные выводы — значит не принимать во внимание тот факт, что за созданием всего Ветхого Завета стоял Божественный разум. Бога слишком часто удаляют из картины и многообразием человеческих мнений, желаний и намерений заменяют Его разум, намерение и план.
Если существует ключ, который поможет нам в поиске организующего центра Ветхого Завета, то каков он? Я утверждаю, что он находится в Божьем плане-обетовании. Нет более подходящего текста для подтверждения этого заявления, нежели 1 Пет. 1:3-12, где Пётр рассуждает о «великом спасении», которое имеют христиане, и приходит к заключению, что это то спасение, которое также изучали и исследовали пророки. Пророки «тщательно исследовали и изучали всё, относящееся к этому спасению» (перев. «Радостная весть» В. Н. Кузнецовой; прим. пер.).
«Но не является ли это как раз свидетельством отсутствия какого-либо единого или целостного плана или центра в Ветхом Завете?» — возразят некоторые. В конце концов, если пророки в недоумении чесали затылки, размышляя об этом спасении, как они могли быть хорошо осведомлёнными в этом же вопросе? Были ли они озадачены, сбиты с толку или точно понимали то, о чём писали и чему учили?
Ответ заключается в том, что единственным неясным моментом для пророков было определение времени и обстоятельств, связанных с приходом и служением Мессии, именно об этом идёт речь в 1 Петра 1:10–12. Тем не менее, главные факты здесь совершенно понятны: (1) пророки знали, что они говорили о Мессии; (2) они знали, что Он должен пострадать; (3) они знали, что Он будет прославлен и одержит победу; (4) они знали порядок: сначала будут страдания, а после них — слава; (5) они знали, что пишут не только для верующих своего времени, но также и для «нас», Христовой церкви. Это то, чему Пётр учил молодую церковь в своём послании на заре христианской эры.
Таким образом, я считаю, что авторы Ветхого Завета хорошо знали, о чём они говорят. Они видели единство и связь между предыдущими и последующими книгами. Несмотря на то, что структура, объединяющая книги Ветхого Завета, чрезвычайно важна, её не следует рассматривать как привнесённую и навязанную извне. Структура и план должны исходить изнутри самих тестов Ветхого Завета, следующих один за другим.
Исследователи предлагали всевозможные варианты центральных тем Ветхого Завета: святость Бога, общение с Богом, правление Бога, Царство Бога и завет. Каждая идея имеет свои достоинства, но ни одна не в состоянии показать в самом тексте Ветхого Завета, что именно она была определена свыше как организующий центр всего Ветхого Завета.
Если бы мне нужно было выбрать текст Ветхого Завета, который наиболее лаконично излагает Божественное намерение и объединяет всё разнообразие тем, я выбрал бы Бытие 12:3: «В твоём семени благословятся все народы земли» (перевод автора). Это организующий центр всей Библии.[21]
19
Полностью дискуссию на эту тему можно найти в См. Walter С. Kaiser Jr.,
21
Наилучшее рассмотрение этой темы см. Willis J. Beecher,