К этому необходимо также добавить применение транквилизаторов, стимуляторов и снотворных. С помощью этих средств люди маскируют не только физические проблемы, но и, что более серьезно, духовные. Довольствуясь временным облегчением, они продолжают думать, что с ними все в порядке, и в итоге оказываются на краю гибели. Многие из них впадают в наркотическую зависимость и не могут нормально жить без приема стимуляторов и снотворных или транквилизаторов. Я считаю, что многие виды деятельности, которыми занимается сегодня Церковь вместо того, чтобы выполнять свою главную задачу проповедования, приводят к таким же последствиям. Несмотря на то, что сами по себе эти виды деятельности полезны, в данном случае они могут причинить вред и оказать пагубное воздействие на людей, так как они скрывают их действительную нужду.
Задача Церкви и проповедования, к которому призвана только Церковь, — выявлять основные проблемы и разрешать их радикальным образом. Это особая и очень важная задача. Церковь не относится к политическим или общественным организациям, не состязается с культами, религиями, психологией и другими науками, но является особым, специализированным институтом. Только она одна может справиться с данной задачей.
Мне бы хотелось подтвердить эту точку зрения с помощью других утверждений. Вот, к примеру, одно из них. На мой взгляд, оно даже несколько забавно. Предложение меньше проповедовать, чтобы больше времени оставалось для других видов служения, конечно, вовсе не ново. Люди, похоже, не знают об этом и считают его признаком современности, однако они глубоко заблуждаются. Возможно, сегодня это предложение имеет иную форму, но сам его принцип давно известен, и в нашем столетии на нем делается особый акцент.
Возьмите, к примеру, идею социальной направленности Евангелия. Ее сторонники призывают жить интересами людей, говорить с ними о политике, вникать в их общественные дела и так далее. Достаточно сказать, что до Первой мировой войны эта идея получила широкое распространение в большинстве западных стран. Так называемое «социальное Евангелие» было очень популярным. Считалось, что традиционное Евангелие носит слишком личный и упрощенный характер, что оно не решает социальных проблем и не способно изменить жизнь человека к лучшему. То же самое наблюдается и сегодня. Такой взгляд, несомненно, характерен для либерального, модернистского и крайне критического взгляда на Писание. Нашего Господа считали просто совершенным человеком, великим учителем, политическим деятелем и реформатором — одним словом, великим примером для подражания. Согласно этой теории, Он пришел, чтобы творить добро, а Его Нагорную проповедь вполне можно было бы внести в парламентские акты, принять в качестве закона и таким образом усовершенствовать мир. Так выглядел старый либерализм довоенного периода. То, что сегодня считается новым и выдается за главную задачу Церкви, уже было испытано самым тщательным образом в начале нашего века.
То же самое касается многих других структур, вмешивающихся в жизнь и деятельность Церкви. То, что пропагандируется сегодня как новый подход, уже практиковалось так называемой институциональной Церковью, и делалось это, опять же, очень основательно. В церквах организовывались разнообразные клубы по интересам, проводились развлекательные мероприятия, и таким образом они становились центром общественной жизни. Все это подверглось серьезному испытанию в период до 1914 года.
Но мы, конечно, вправе задать вопрос: насколько эффективной была такая практика и к чему она привела? Вот ответ: она оказалась несостоятельной. Я не знаю, как складывалась ситуация в США (насколько мне известно, она несколько отличалась от ситуации в Великобритании), но могу с уверенностью сказать, что большую долю ответственности за опустошение церквей в Великобритании несет институциональная Церковь с ее «социальным Евангелием». В этом ее главная вина. Люди справедливо говорили, что если задачей Церкви является только пропаганда определенной политической и социальной реформы, то Церковь, по сути, не нужна, так как всем этим могут заниматься политические организации. Поэтому люди оставляли церкви, вступали в политические партии, и их действия были вполне логичными. Все это оказало чрезвычайно пагубное влияние на церкви.