В-пятых, мы должны быть довольны всем, что посылает нам Бог; так, чтобы мы не жаловались ни на Него, ни на людей, как если бы с нами случилось слишком многое или слишком малое, — но были бы довольны всем, великодушно претерпевая все без собственного выбора и воления; тогда и здесь мы обретем мир и радость.
В-шестых, наше внутреннее должно быть организовано так, чтобы мы во всех вещах были Божьими, а Он, в свой черед, был для нас всем во всем, чтобы мы находили, распознавали и любили Его во всем сотворенном, а все сотворенное находили, распознавали и любили в Боге, и рассматривали это сотворенное единство в его истинной и наиболее возвышенной трактовке (Ansiht) — как поток всемогущества и любви, проистекающий из Бога любви.
В-седьмых, наше внутреннее (Yeniuth) должно быть чистым, свободным и неизменным, пребывая возвышенным в Боге надо всем преходящим, одновременно живя в нас самих и оставаясь единым, прилежа Всемогущему со всею любовью и всеми силами души, таким образом становясь примером для всех людей в добродетели и святой жизни, дабы мы могли словами, делами и всем нашим обыкновением вести и направлять их к Богу. Нищета должна быть для нас не принуждением, она должна быть нашей свободной волей; терпение в страдании, самоотвержение, непосредственное послушание Богу; любовь к врагам всегда должна быть у любящего дбродетель, ибо она преимущественно показывает, имеем ли мы истинную любовь к Богу и ведем ли подлинную духовную жизнь.
Для того же, чтобы мы с большей уверенностью могли придти к вышеназванным добродетелям и успешно их сохранить, мы должны упражняться также и в следующих поучениях: как можно чаще возвышать наше сердце в горячей молитве к Богу, дабы обресть Его божественную благодать и помощь, поскольку из самих себя мы не способны ни на какое благо. Если мы забылись и впали хотя бы даже и в малые немощи и прегрешения, то мы тут же с сердечным сокрушением возвратимся к Богу и внутрь самих себя, с серьезнейшим намерением исповедаться и покаяться и, насколько это возможно, улучшить самих себя; кроме того, должно ежедневно с глубочайшей благодарностью соприсутствовать в мессе высоким таинствам страдания и смерти Господа; ибо в этой священной жертве для нас ежедневно возобновляется непостижимая любовь Божия, по которой наш поистине достойный любви Господь отдал Себя нам неимущим. С глубоким поклоном и чистой верой должно нам во все дни сердечно и в духе принимать досточтимые таинства из рук всех священников, где бы в мире они не раздавали Святых Даров; ибо так мы духовным образом воспринимаем одно и то же тело Господа от всех священников по ту и по эту сторону моря. Мы должны готовить себя к действительному приятию Святых Таинств, особенно по святым праздникам; в том же случае, если мы не получили от него действительного наслаждения, нам следует в истинном уповании быть довольными и смиренно возвращаться в наше ничтожество, но, тем не менее, готовиться к тому, чтобы принять их духовным образом, дабы нам встретить безмерную любовь Божию в согласии с нашей малой, однако лучшей возможностью.
Далее, мы должны с большой охотой внимать слову Божию, проповедуемому и излагаемому в согласии с общим учением Святой Церкви, и сами должны читать его, — более для того, чтобы жить по нему, нежели только для того, чтобы его знать; после такого чтения нам следует некоторое время пребывать в себе самих, как если бы мы восприняли само святое тело Господне; ибо также и слово Господа есть пища духовная, и эта пища должна теперь подействовать в нас; и затем должно в такие дни тщательно избегать всякого, даже и не греховного cообщества, которое, однако, может воспрепятствовать нам в добродетели, привести нас в немощь или прегрешение, или же просто рассеять наше внимание.
Глава шестая
Один грех есть матерь другого, и одна добродетель порождает другую
Поскольку мы твердо веруем, что Бог пребывает и живет в нас и, более того, ближе к нам, чем мы сами, то нас могут спросить в ответ, почему мы не ощущаем в себе Его присутствия? — не потому ли, что Его благодать не может действовать в нас? И что препятствует такому действию благодати в нас? — наверняка только то, что мы не стремимся к ней со смиренным сердцем, с глубокой тоской; а почему нам недостает такого смиренно просящего сердца? мы любим нашего Бога не от всего сердца и не от всей души; а этот недостаток любви разве не возникает от нашего незнания Бога? но откуда берет начало это незнание Бога? — конечно же от того, что мы не знаем самих себя; а то, что мы незнакомы сами себе, происходит от невнимания к себе самим, к собственной жизни; откуда же, теперь, это небрежение самими собой? — конечно, от нашего внутреннего ослепления; а откуда оно? — прах и нечистота преходящих вещей вмешались во внутреннее; и не есть ли неупорядоченная любовь и склонность к себе самим, к сотворенным существам, к миру и плоти, не есть ли она этот крадущий свет прах(Staub)? А как проник этот прах в наше внутреннее око, кто занес его? — наша чувственность, для которой мы не желаем умереть и которая всегда мешает нам обратиться всей душой к Богу, — она виновата в том. Глядите, — это порочная цепь, это злое рождение, где один грех порождает другой, а все они вместе суть причина того, что свет благодати не действует в нас и действовать не может. Давайте же противопоставим теперь этой порочной цепи нашу утешительную взаимосвязь добродетелей.