К главе 3:
1 — Иоанн. 12, 24 2 — Откровение.3, 17 :«Зане глаголеши, яко богат есмь и обогатихся и ничтоже требую: и не веси, яко ты еси окаянен и беден, и нищ и слеп и наг.«3 — здесь дословно :» в новых газетах и ненужных обществах«; мы опустили первую часть фразы как не соответствующую реалиям 14 века, когда жил и творил Таулер; очевидно, эта вставка появилась при переводе со старонемецкого в 19 веке; к сожалению, мы не имеем возможности сравнить это место с подлинником.
К главе 4:
1 — cмотри писания святого Макария, Бамберг, 1819, часть первая, стр.XVIII, Предисловие
2 — Послание к колосcянам. 3, 3-4
3 — Иоанн. 13, 16:«Аминь, аминь глаголю вам: несть раб болий господа своего, ни посланник болий пославшего его». Лука. 6, 40:«Несть ученик над учителя своего: совершен же всяк будет, якоже (и) учитель его».
4 — I Петра.2, 21-22 5 — Иоанн. 14, 6:«Аз есмь путь и истина и живот: никтоже приидет ко Отцу, токмо Мною» 6 — Римл.7,24
К главе 7:
1 — Experientia. Таулер, medulla.
К главе 9:
1 — Матф. 11,29
2 — 2 Кор. 12,9
3 — Римл. 8,32:«Иже убо Своего Сына не пощаде, но за нас всех предал есть Его, како убо не и с Ним вся нам дарствует».
4 — «Не хочу говорить о себе ни хорошего, ни плохого», говорит св. Катерина Генуэзская -«ибо не могу называть своего Я и воображать себе, что чем-то являюсь. Если другой говорит обо мне что-либо хорошее, то я думаю „ах, если бы ты знал, какова я внутри, ты не говорил обо мне так хорошо“ Затем я обращаюсь к моей собственной части -к Я, и говорю ему: если слышишь, как говорят о тебе нечто хорошее, то знай, что говорят о вещи, которая не тебе принадлежит, которой ты, следовательно, не в праве хвалиться, ибо благо от Бога, а твоя собственная, земная, плотская часть не более подобие благу нежели дьявол. Если же скажут о тебе злое, то твердо веруй, что не могут сказать так много, как ты действительно в себе имеешь; более того, что ты не достоин даже, чтобы говорили о тебе дурно, ибо можешь подумать, что ты все же достоин того чтобы о тебе вообще думали. Собственная злая часть — Я — нравится сама себе всякий раз как её называют». Смотри её житие.*
К главе 10:
1 -Это смиренное уничтожение самого себя св. Бернард разделяет на уничтожение познания и уничтожеие желания. Посредством первого мы видим, что мы суть ничто, и научаемся этому от себя самих и нашей собственной слабости. Посредством другой мы презираем честь мира и научаемся от Того, Кто унизил Себя Сам и принял рабский образ. И о естественом состоянии человека в его ничтожности он говорит:«Я — поскольку я греховен — не нахожусь ни здесь, ни где-либо ещё, ибо меня превратили в ничто, и без моего ведома, да, воистину!- в ничто, то есть в грех. Тот же, Который всегда пребывает неизменным и говорит: Я есть Тот Кто Я есть, — Тот существует по истине, ибо Его бытие действительно есть то, что Он есть. Какая же общность теперь и какое сравнение — того, кто не есть, с Тем, Кто есть?»*
К главе 11:
1 — Матф. 26,38
2 — Иоанн. 12,27
3 — Лука. 22,44
4 — Евр. 12,6
5 — Евр. 11,37
6 — Матф. 10,22:«Претерпевый же до конца, той спасен будет».
7 — Матф. 27,46
8 — Лука. 24,26
9 — Иоанн. 15,9
10 — Матф. 10,30
11 — Лука. 21,18
12 — Матф. 13,43
13 — Лука. 21,31
14 — Лука21,28
15 — Филлип. 4,4
16 — Иоанн 14,2:«В дому Отца Моего обители многи суть».
17 — Матф. 5,16:«Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, иже на небесех».
18 — Пс. 41,8
19 — Бытие. 32
20 — Пс. 89,3
К главе 12:
1 — Иеремия (точная цитата не найдена)
2 — Лука. 17,34:«Глаголю вам: в ту нощь будета два на одре единем: един поемлется, а другий оставляется»
3 — Зах. 2,8: «Зане сице глаголет Господь Вседержитель: вслед славы посла Мя на языки пленившыя вас, зане касаяйся вас яко касаяйся в зеницу ока его»
4 — Ис. 66,2
5 — Св. Максим говорит в своих «Схолиях о Трегоре Теологе»: «Тот лучше всего постигнет это учение, кто усвоит его из опыта; ибо Апостол говорит, что нам надлежит быть погребенными со Христом, дабы воскреснуть вместе с Ним. Кто распинает самого себя и свою плоть, тот носит на своем теле знаки Христовы и может видеть божественные тайны. Тот же, кто научается божественным вещам через откровение, тот полагается вне самого себя и страдает этими целительными страданиями, дабы соделаться обителью Божьей». И тот же святой говорит в своей первой центурии в 75 главе об этом страдающем состоянии духа: «Это страждущее состояние есть благодать в сверхъестественных вещах и их действие. Ибо в таких вещах, которые над творением, мы не имеем естественной силы. Поэтому, когда мы причащаемся божественной природе,мы претерпеваем это над природой, поскольку это приходит к нам по благодати, а по природе своей мы не имеем силы стать богоподобными . И блаженный Генрих Сюзо считает это страждущее состояние духа при получении наибольшего дара благодати неизбежным, противопоставляя его собственному деланию, бегу и движению; он говорит в четвертой проповеди о «покидании себя самих»:»Чем менее ты будешь делать, и чем более будешь отвергать и покидать самого себя, тем большего ты будешь всякий раз достигать; люди всегда хотят многоделания, и именно по собственной воле, к собственному угождению, по собственному рассуждению и природе, тогда как к подлинному совершенству мы можем придти лишь через действительное сожаление, умерщвление и спокойствие — Еще более отчетливо и определенно выражается Таулер в проповеди на День Всех Святых: «Наряду с внешним страданием — внешним спокойствием — есть еще и иное, гораздо более славное, а именно внутреннее претерпевание Бога, когда мы претерпеваем Бога в себе. Насколько выше Бог любых тварей, настолько же выше и такое претерпевание. За то должны мы любить Бога, что Он предназначил нас ко блаженству в том, что мы терпим Его в себе самих; и это не наше, но Божие дело, когда мы лишь содержим себя во внутреннем безбрачном покое, ожидая в себе божественных действий, уготовляя место Богу и претерпевая Его в себе, дабы Он мог совершить в нас Свои благородные и божественные дела». И в проповеди к празднику Обрезания: «Это есть благо и справедливость, что человек всецело предает себя как бы в заключение Господу, не только внешне словами, но существенно превыше всяких слов, мыслей, рассудка и разума, не действием — деянием — но страдательно, погружая себя внутренним сокровенным образом в этот сумрак и покой в одной лишь чистой вере».*