Источник часто представляет собой своего рода материнское чрево Великой Матери и обладает женскими, материнскими свойствами. Великая Мать связана и с представлениями о смерти. Например, на днище египетских гробов изображалась Исида, а на крышке — Нут; умерший находился в объятиях Великой Матери. При захоронении человека укладывали в положение эмбриона, что, по-видимому, связано с представлением о том, что человек возвращается в чрево матери-земли, чтобы потом возродиться.
Итак, Великая Мать является также Матерью-Смертью. В римской мифологии смерть изображалась в виде темной фигуры матери, уносившей своих детей с земли. Древо связано также и с представлениями о смерти, у многих народностей захоронения сопряжены с обращением к деревьям. Некоторые северные племена (эскимос, тунгусы, чукчи) гроб с покойником вешают на дерево, возвращая его таким образом матери. Тот факт, что гроб в большинстве случаев изготавливался из древесины, является символом, ибо дерево мать, принимавшая умершего и сулившая ему возрождение.
Представление о смерти также связано с источником. Существуют саги, в которых описано как человек прыгает в источник и попадает в царство мертвых, в подземный мир.
Иногда ствол дерева символизировал фаллос, поэтому дерево не только Великая Мать, но и отец. Например, некоторые ацтекские племена представляли свое происхождение как выход всего племени из сломанного ствола дерева. Возможно, вы видели средневековые изображения сновидения Авраама, который лежит в постели, а из его пениса вырастает дерево, ветви которого символизируют предков Христа. Дерево — это фаллос и символ отцовства. Великая Мать также наделена фаллическими символами: метлы, огромные носы и т. п.
При хорошем знании мифологии можно получить полную картину всевозможных архетипов. Всегда можно обнаружить легенду или сагу, в которой соединены два архетипа в новую форму. Трагедия заключается в том, что люди, пишущие на мифологические темы, этого не осознают, выбирая какой-то один излюбленный мотив, например мотив солнца, и потом интерпретируют все мифы с этой точки зрения. Затем приходит другой человек и говорит, что все связано с луной. В то же время Мангарт (Manhardt) утверждает, что во главе всего стоит бог растительности, связанный с деревьями. Для Эриха Ноймана (Erich Neumann) главной была уроборическая мать и т. д. Китайцы сказали бы, что если ты потянешь за корешок одной травинки, ты вытянешь весь луг; именно это Юнг называет загрязнением архетипических образов.
Все архетипы влияют друг на друга. Поэтому, по моему мнению, вполне целесообразно использовать идею поля применительно к коллективному бессознательному. Тогда можно сказать, что бессознательное — это поле, в котором активизированные точки являются архетипами, между которыми можно установить взаимосвязь. Архетип Великой Матери я выбрала совершенно случайно. С таким же успехом я могла бы выбрать архетип солнца и сформировать вокруг него так называемое поле.
Вопрос заключается в том, является ли коллективное бессознательное произвольным случайным паттерном архетипов или же оно упорядочено? Юнг считал, что среди различных архетипов существует один, который содержит в себе все остальные и ими управляет; это архетип Самости. Поэтому следует конструировать такое математически упорядоченное поле, в котором архетип Самости находится в самом центре. Можно сказать, что этот активный центр регулирует соотношения всех архетипов и создает определенный математический порядок полю коллективного бессознательного В своей книге «Эон» Юнг сконструировал нечто иное, считая, что наилучшим вариантом для математической модели архетипа Самости являются четыре двойные пирамиды, заключенные в кольцо.
Рис. 2. Поле соотнесенных архетипов.
Данную модель Самости Юнг пытался обосновать с помощью мифологического материала. Интересно то, что, поставив в одну линию числовой порядок Хоу-ту (рис.3, с. 12)исчитая1,2,3,4 5до середины, 6, 7, 8, 9,10 до середины и т. д., всегда придется возвращаться по этой линии к одному тому же центру. Если определить центр: О, 5,10, то получится двойная пирамида: 0,1,2, 3,4, 5 — 5,6, 7, 8, 9,10 (рис. 9). Перед нами математическая модель Юнга представленная в «Зоне». Китайская Хоу-ту отражает тот числовой ритм который Юнг обнаружил в совершенно иной связи и определил как ритм архетипа Самости.