Ввиду отсутствия другой информации мы можем только смотреть на продукты бессознательного, то есть на двойные мандалы, и на их соединения. Интересно, что такие двойные мандалы представлены обычно в виде колес или двух дисков (рис. 16). Если бы пришлось вырезать такое устройство из картона, пытаясь изготовить модель, мы убедились бы, что эти колеса не могут вращаться, поскольку при вращении они бы разрушили друг друга. Тем не менее в данных моделях допускается, что одно колесо вращается, а другое неподвижно. Но если бы одно колесо вращалось, оно бы разрезало другое колесо, и наоборот, а если бы вращались оба колеса, произошел бы всеразру-шающий взрыв.
Рис. 7 Двойные мандалы — два типа времени.
Все символические соображения по поводу контакта двух миров показывают, что мир времени и мир акаузального вневременного порядка представляют собой две несовместимые системы, которые дополняют друг друга. Более того, мы не можем вообразить, как они взаимосвязаны. Видимо по этой причине мы не можем выявить никакой закономерности синхронии.
Единственным местом, где обе системы соединяются, является отверстие в центре, то есть «нигде». Эта таинственная дыра между двумя мирами представлена в китайских горящих часах. У китайцев были очень точные часы еще до их знакомства с системой европейских часов, хотя они и были основаны на совершенно ином принципе. Китайцы рисовали мандалу в форме лабиринта. В нее вводили нить, подобно тому, как делают в бомбах с часовым механизмом; иногда использовали порох, по качеству сходный с порохом, применяемым в запалах бомб с часовым механизмом, Который может гореть в течение некоторого времени. Его поджигали, накрывали и он продолжал тлеть. Чтобы узнать время, следовало просто открыть крышку и посмотреть, в какой точке происходит горение. Они изобрели даже будильник. К определенным участкам горящей нити прикрепляли камешек и ставили будильник над своей головой перед отходом ко сну. Когда нить догорала до этого места, камешек падал спящему на голову и будил его. Такие горящие часы неполную и я в Китае до настоящего времени. По утверждению Джозефа Нидгема они достаточно точны и вполне пригодны к употреблению.
Интересно, что время в Китае воспринимается как поле, в котором протекает предначертанный энергетический процесс. Cooтветственно сконструировано устройство, которое работает в виде часов. Следовательно, время имеет отверстие, в которое вступает человек. Абсолютного времени нет. Поэтому часам требуется завод. Это только маленькая техническая метафора значительно более глубокой проблемы. В средние века анима (или ее материальное выражение) идентифицировалась с Девой Марией. Существует много алхимических текстов, в которых Деву Марию называют «окном в вечность» или «окном спасения». В соответствии с современными дефинициями фигура анимы является в человеке мостом между личным и коллективным бессознательным; она называется также «окном спасения» и «окном в вечность». В работе «Misterium Conjunctionis» Юнг цитирует алхимика Дорна (Dorn), в исследованиях которого большую роль играет окно в вечность (spiraculum aeternitatis). Окно является дырой, через которую вечность проникает в темпоральный мир. Следовательно, это вакуум, который является архетипическим представлением. Можно себе представить, что коллективное бессознательное является вечным порядком, а личное бессознательное и личное сознание ограничены временем, а связь между ними осуществляется через указанное отверстие. Юнг интерпретирует это окно как опыт Самости. Он говорит, что опыт Самости обещает спасение, возможность освободиться от власти тенденциозного образа мироздания.
Дело в том, что действительность реальна настолько, насколько мы ее осознаем. Следовательно, именно сознание показывает нам образ реальности, в которой мы перемещаемся во времени; реальность — тюрьма. Отверстие, олицетворяющее опыт Самости, пробивает брешь в тюремной стене осознанной реальности и тем самым освобождает нас от власти односторонней концепции. Это отверстие похоже на точку опоры, объединяющую обе системы. Китайский философ Мо Ди, пользуясь языком практической психологии, писал об этом следующим образом в «Доктрине золотой середины»:
«Только искренний человек может полностью раскрыть себя. Благодаря этому он может полностью развернуть природу своего окружения и тем самым поддержать преображающие и питающие силы неба и земли. Только человек, преданный внутренней искренности, может познать будущее. Эта черта — природное качество и означает союз внешнего и внутреннего. Небо и земля объединятся».