[5]
Jaspers К. Die geistige Situation der Zeit. В., 1931. S. 80.
[6]
Jaspers К. Die philosophische Autobiographie // Shilpp P. A. hrsg. K. Jaspers. N. Y.; Zurich, 1957. S. 43.
[7]
Heidegger М. Holzwege. Frankf. am М., 1954. S. 203.
[8]
Субстантивированное неопределенно-личное местоимение.
[9]
Heidegger М. Holzwege. S. 201.
[10]
Jaspers К. Philosophie. Berlin. 1948. Bd. I–III. S. 40.
[11]
«Выбор себя самого» — принцип, содержащийся во всех вариантах экзистенциалистской философии. Впервые он был сформулирован датским философом С. Кьеркегором в полемике с приверженцами логизированной теологии и гегелевской философии религии. Бог, настаивал Кьеркегор, не является ни логосом, ни абсолютным духом истории, ни какой-либо иной абсолютной сущностью. Поэтому он не спросит с меня ни за мое незнание, ни за мою неисторичность. Бог есть высший нравственный судья, и он спросит меня только об одном: жил ли я в согласии с моими собственными убеждениями, следовал ли заложенному в меня голосу совести? «Выбор себя самого» — таково подлинное содержание вызова, который бог обращает к человеку; каждый стоит и предстанет перед ним как абсолютно одинокое существо, несущее в себе всю свою правду.
[12]
Ortega-y-Gassel J. Man and Grisis. N. Y., 1958. P. 76.
[13]
Ibid. P. 180.
[14]
Манн Т. Собр. соч. Т. 9. С. 615.
[15]
Jaspers К. Die geistige Situation der Zeit. S. 67.
[16]
Ibid. S. 43.
[17]
Ясперс говорит, что его взгляд на социальную историю коренится скорее всего в «темном восприятии эпохи», характерном для ряда мыслителей XIX века, не пользовавшихся широким влиянием в свое время (Кавур, Стендаль, Кьеркегор, Ранке, Буркхардт и др.). Ясперс приводит следующую выдержку из письма Кавура, относящегося к 1835 году: «Мы больше ничего не можем поделать с тем, что общество крупным шагом марширует по направлению к демократии… Хорошо ли, плохо ли это, я не знаю. Но я знаю, что таково будущее. Подготовимся же к нему сами или по крайней мере подготовим своих потомков» (там же. С. 12). Превращение демократии в тотальный конформизм является для Ясперса таким же роковым процессом, каким приход демократии был для Кавура. И его внутренняя позиция совпадает с позицией Кавура. «Желать этого пути, — говорит Ясперс, — было бы предельным выражением слепого бессилия, но всем тем. кто себя не обманывает, нужно быть готовым к этой возможности» (там же. С. 83).
[18]
Jaspers К. Die geistige Situation der Zeit. S. 165.
[19]
lbid. S. 190.
[20]
Jaspers К. Ор. cit. S. 48.
[21]
Я не могу здесь до конца развить эту тему, важную для критики всей экзистенциалистской концепции личности. Отмечу лишь, что представление об исторических тенденциях как об объективных противоречиях, которые нам, людям, предстоит понять и разрешить на собственный страх и риск, как раз и есть то, что отличает подлинный историзм от вульгарно-детерминистских, фаталистических и провиденциалистских доктрин.
[22]
Гайденко П. П. Экзистенциализм и проблема культуры. М., 1963. С. 104.
[23]
Сент-Экзюпери А. Соч. М., 1964. С. 366
[24]
Там же. С. 363.
[25]
Там же.
[26]
Сент-Экзюпери А. Соч. С. 338–339.
[27]
Обосновывая этот тезис, Камю в новой форме воспроизводит парадоксалистские аргументы, выдвигавшиеся Кьеркегором против гегелевского тезиса о «разумности всего действительного».
[28]
CM. Nguen-Van-Huy P. La métaphysique du bonheur chez A. Camus. Neuchatel, 1962. P. 10–24.
[29]
Beavoir S. de. La force de l'áge. Paris, 1962. P. 19.
[30]
Цит. по: Великовский С. Путь Сартра-драматурга // Сартр Ж.-П. Пьесы. М., 1955. С. 643.
[31]
Sartre J.-Р. L'imagination. Paris, 1939. P. 188.
[32]
Sartre J.-P. L'Être et le Neánt. P. 78.
[33]
Гольбах П. Система природы. М., 1924. С. 144.
[34]
Sartre J.-P. L'Être et le Neánt. P. 66.
[35]
Marsel G. Le mystére de l'être. Paris, 1951. P. 81.
[36]
Случайность здесь противополагается не необходимости, а осознанному личному решению.
[37]
Sartre J.-P. L'Être et le Neánt. P. 639–640.
[38]
Sartre J.-P. L'Être et le Neánt. P 74
[39]
Ibid. P. 72.
[40]
Эта патопсихологическая зависимость нашла яркое отображение в послевоенной литературе. Глубоко интересна в данном отношении пьеса польского драматурга Л. Кручковского «Первый день свободы». В последних актах автор выводит на сцену гротескную, фарсовую фигуру Философа. Перед нами человек, который пять лет провел в заточении и сумел освоить безысходную ситуацию с помощью парадоксалистской концепции личной свободы. Но именно она делает действительное освобождение невыносимым для Философа: жизнь, в которой нет места абсолютному (лагерному) одиночеству, которая ежедневно не ставит человека на грань смерти, лишается подлинного (трагического) достоинства. Выражаясь словами Камю, «она не стоит того, чтобы быть прожитой». Философ впадает в психологически оправданную апатию. Он не кончает с собой только потому, что даже на это у него уже нет воли: он, топит «буржуйку» своими стоическими рукописями и ждет, чтобы его убили.