Джамал ад-Дин ал-Касими унаследовал от своих деда и отца (также алимов и последователей шафиитского мазхаба) должность имама-хатыба мечети Синанийя в Дамаске. Также он вёл преподавание в медресе при этой мечети, выступал с лекциями и проповедями, публиковал труды по фикху, тафсиру и вопросам исламской морали. Для шейха ал-Касими было характерно прямое обращение к текстам Корана и Сунны для подкрепления важнейшего тезиса о необходимости и возможности иджтихада. Его основой шейх считал рациональное осмысление божественных указаний и предписаний. Этот «салафитский» взгляд был изложен ал-Касими на страницах сочинения «Дала’ил ат-таухид» («Доводы единобожия»). Опираясь непосредственно на коранические аяты, автор отстаивал рациональные методы постижения окружающей действительности[579]. Отстаивание принципов иджтихада и критика таклида привели ал-Касими к столь важной теме, как методология составления фетв и индивидуальная ответственность муфтия. По мнению ал-Касими, муфтий при необходимости обязан прибегать к иджтихаду для издания фетвы, подобно тому, как это происходило в эпоху сподвижников пророка Мухаммада и их последователей (сахаба ва таби’ун, صحابة و تابعون — Прим. сост.)[580]. Ал-Касими не отрицал историческую важность религиозно-правовых школ (мазхабов, مذهب — Прим. сост.) в исламе. Но при этом он критиковал традиционную практику раздельного совершения коллективной молитвы представителями различных мазхабов, считая её противоречащей принципу единства исламской уммы. Критический пафос шейха-салафита обращался также против практики слепого следования выводам авторитетного факиха (богослова-законоведа) и мухаддиса (комментатора хадисов). Эта практика, присущая таклиду, должна была быть заменена, согласно позиции ал-Касими, аргументированной рациональной опорой непосредственно на священные тексты[581]. Критикуя таклид, реформатор-салафит считал преподавательскую деятельность большинства своих современников из числа улама’-традиционалистов лишённой здравого смысла, а их понимание исламских наук — собранием заблуждений. Кроме того, ал-Касими подвергал беспощадной критике суфийских шейхов, руководивших мистическими братствам (турук, طرق — Прим. сост.). Их воздействие на простых мусульман ал-Касими образно сравнивал с электрическими проводами, по которым в головы людей передаётся безумие[582]. Важно отметить, что при этом ал-Касими не только не отрицал важность суфийского идейного комплекса в его высшем духовном значении, но и уважительно относился ко всем тем суфиям прошлых эпох, чья деятельность, в его понимании, соответствовала духу и букве Корана и Сунны[583]: в частности, он уважительно высказывался об Ибн Араби и цитировал его сочинения[584]. Но при этом, с точки зрения ал-Касими, истинно исламская природа философско-теологических рассуждений ранних суфийских мыслителей была несовместима с коллективными экстатическими ритуалами зикра и слепым преклонением суфиев перед наставником-шейхом. Шейх Джамал ад-Дин ал-Касими в целом придерживался умеренно-критического взгляда в отношении тех концепций, с которыми он лично не был согласен, при условии, что они опираются на кораническую основу, но многие проявления традиционной суфийской практики считал однозначно неприемлемыми. С другой стороны, ал-Касими отвергал ригоризм аравийских ваххабитов и считал недопустимым такфир (обвинение в неверии, تكفير — Прим. сост.) по отношению к человеку, признающему основополагающие догматы ислама. Двойственное отношение Джамал ад-Дина ал-Касими к суфизму проясняется с учётом того, что в молодые годы он сам был посвящён в братство накшбандийя-халидийя и постигал суфийский «путь» под духовным руководством шейха Мухаммада ал-Хани[585]. Впоследствии ал-Касими (подобно его более знаменитому египетскому современнику шейху Мухаммаду Абдо) отошёл от суфизма, но при этом сохранял с шейхом ал-Хани доброжелательные отношения. Духовное становление ал-Касими проходило также под влиянием эмира Абд ал-Кадира ал-Джаза’ири[586], обучавшего своих последователей и слушателей в Дамаске мистическим идеям Ибн Араби.
579
580
581
583
584
586
Абд ал-Кадир ал-Джаза’ири (1808–1883) — руководитель сопротивления мусульман французской колониальной экспансии в Алжире с 1832 по 1847 г., военачальник, государственный и религиозный деятель, поэт-мистик. После освобождения из французского плена с 1855 г. жил в Дамаске под надзором османских властей.