На становление и развитие американской либеральной мысли несомненно оказали большое влияние идеи английского философа-моралиста и экономиста Иеремии Бентама (1748–1832), а также работы Джона Стюарта Милля (1806–1873).
Бентам разработал теорию утилитаризма, согласно которой есть только два начала, оказывающих влияние на человечество: страдание и удовольствие. «Природа наделила человечество двумя главными стимулами — страхом перед болью и стремлением к удовольствию… Они руководят нами во всем, что мы говорим, во всем, что мы думаем и делаем»[1117]. Отсюда следовала идея, что безграничной свободы быть не может, ее следует ограничивать таким образом, чтобы она давала счастье максимальному количеству людей. При этом его «максимум счастья» базировался на обладании собственностью, которую Бентам считал «неделимой частью существования человека»[1118]. Эти мысли Бентама близки к рассуждениям Б. Франклина, изложенным в его трактате «О свободе, необходимости, удовольствии и страдании»[1119]. Идеи Бентама развивал в своих сочинениях историк, писатель, общественный деятель Ричард Хилдрет (1807–1865)[1120].
Дж. С. Милль продолжил развивать идеи своего учителя Бентама. Как идеолог буржуазной цивилизации он продолжал отставить идеи свободы собственности, предпринимательства и личности. В своем труде «О свободе» он размышляет о границах свободы в истории и в современном ему обществе. «Что такая граница необходима, это бесспорно: но практический вопрос, как провести эту границу, как согласовать личную независимость и общественный контроль. Цель настоящего исследования состоит в том, чтобы установить принцип, на котором должны основываться отношения общества к индивидууму, которые совершаются с помощью физической силы в форме легального преследования, так и те действия, которые заключаются в нравственном насилии над индивидуумом через общественное мнение. Принцип этот заключается в том, что люди индивидуально или коллективно могут вмешиваться в действия индивидуума только ради самосохранения, что каждый член цивилизованного общества только в таком случае может быть подвергнут какому-либо принуждению, если это нужно, чтобы предупредить с его стороны такие действия, которые вредны для других людей»[1121].
Собственно, такая трактовка свободы человека перекликалась с нравственной нормой поведения индивидуума, категорическим императивом И. Канта: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства»[1122]. И другая формулировка: «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству»[1123]. Таким образом, свобода индивидуума всегда ограничена только нравственным законом: человек должен относиться к людям так, как хочет, чтобы они относились к нему; человек не должен рассматривать другого человека как средство для извлечения личной выгоды.
Расцвету культа «self-made-man», крайнего индивидуализма, предприимчивости, энергичности личности также способствовали: наступление эпохи романтизма в Европе и теория Томаса Карлейля (1795–1881) о «героях и героическом в истории»[1124].
Идеи И. Канта и Дж. С. Милля становятся популярными в среде интеллектуальной элиты Новой Англии, объединившейся в кружок так называемых трансценденталистов под руководством Р. У. Эмерсона. Трансцендентализм представлял собой сплав идей, заимствованных из различных течений идеалистической мысли: платоновская метафизика и теория совершенствования, учение о мировой душе, всеединстве мира, теория познания Ф. Г. Якоби в интерпретации С. Кольриджа; натурфилософия Ф. В. Шеллинга, мистицизм Я. Беме и Э. Сведенборга, идеи И. Канта, Т. Карлейля органически сплелись в мировоззрении Р. Эмерсона и его сторонников[1125].
1120
См.:
1121