Бхагаван: – Но слабые деревья, как банан и древовидный хлопчатник, не превращаются в сандаловый лес. Равным образом, лишь достойные сделаются совершенными. Мирской характер означает влечение к наслаждению и богатству. Многие мирские люди считают богатство кровью своего сердца. Но если вы слишком заботитесь о своём богатстве, оно, быть может, совершенно уйдёт от вас в один прекрасный день. В нашей стране земледельцы сооружают земляные насыпи вокруг своих полей. У тех из них, которые не устраивают истока для воды и слишком заботятся о своих насыпях, последние неизменно сносятся сильным потоком воды, у тех же, которые оставляют одну сторону открытой, поля удобряются наносными осадками и делаются плодородней. Лучшую пользу из своего богатства извлекают те, которые употребляют его на служение Господу и святым мудрецам. Пожинают добрые плоды от своего богатства те, которые щедро дают бедному и нуждающемуся и работают на пользу человечества.
Бхагаван продолжал: – Я ничего не могу употреблять, что дают мне доктора, живущие на счёт страданий других людей. Но другое дело, если доктора добросердечны, сострадательны и несвоекорыстны.
III
Чтобы искоренить гордость и эгоизм в своих учениках. Шри Рамакришна приказал им носить одежду без шва, цвета охры, какую носят санньясины и чашу для собирания подаяний. Будучи сам истинным санньясином, он желал, чтобы ученики его следовали за ним по пути отречения. При разных случаях он посылал их, как посылали своих учеников Будда и Шанкара, просить пищу по домам. Однажды утром он позвал некоторых из своих любимых учеников, – Нарендру, Сарата, Джогина, Ниранджана. Кали, – и спросил их, могут ли они пойти с чашами, какие носят санньясины для собирания подаяния, и собирать сырую пищу для него. Это было, действительно большим ударом, как для кастовой гордости, так и для чувства самоуважения этих молодых учеников. Но, повинуясь желанию учителя, они взяли чаши в руки, пошли по соседним домам, собрали разные пищевые продукты, принесли их своему учителю и сложили их у его ног. Бхагаван Рамакришна благословил их и радовался их искренней и глубокой преданности. Таков был способ, каким Бхагаван посвящал своих учеников в жизнь абсолютного отречения.
IV
Однажды вечером Шри Рамакришна был со своими верными слугами Шаши (Рамакришнананда) и Кали (Абхедананда), которые ухаживали за ним. Бхагаван открыл свои уста и поучал их, говоря: «Болезнь моего тела вызвана грехами тех, которые приходят и прикасаются к моим ногам. Я очищаю грешников, принимая их грехи на себя и страдая за них. Тот, кто был Рама, кто был Кришна, Будда, и Чайтанья, стал теперь Рамакришна. Блаженны те которые познали эту истину. Моя Божественная Мать сказала мне, что изображение этого тела будет сохраняться в алтарях и будет предметом поклонения в разных домах, подобно изображению других аватар. Моя Божественная Мать объявила также мне, что мне предстоит вернуться, и что моё следующее воплощение состоится на Западе».
V
Нарендра (Вивекананда) страстно стремился к поститжению Брахмана-Абсолюта как Реальности. Однажды Бхагаван Рамакришна, обратившись к Нарендре в присутствии других учеников, сказал: «Я держу ключ от ларца, который содержит сокровище высшего достижения. Я не открою этого ларца, пока вы не кончите мою работу, которую я желаю, чтобы вы исполнили».
VI
Пандит Шашадхар явился однажды засвидетельствовать почтение Бхагавану Рамакришне. Видя его болезнь, он спросил его: «Бхагаван, почему ты не сосредоточишь своего ума на больной части и не исцелишь себя таким образом?»
Бхагаван отвечал: – Как могу я сосредоточить свой ум, который я отдал Богу, на этой клетке из мяса и крови?
Шашадхар сказал: – Почему ты не молишься своей Божественной Матери об исцелении твоей болезни?
Бхагаван отвечал: – Когда я думаю о своей Матери, физическое тело исчезает, и я совершенно вне его, и потому невозможно для меня молиться о том, что касается тела.
Услышав это, Шашадхар поклонился ему в ноги и попросил его благословения.
VII