– Смотри, мой дорогой! Вот Виджай. Не думайте больше о ваших ссорах. Раз происходило сражение даже между Шивой и Рамой. Шива был духовным гуру Рамы. Побившись между собой некоторое время, они прекратили борьбу и сделались такими же друзьями, как раньше. Но их последователи продолжали сражаться между собой. Не легко было заставить замолчать лепетавших непонятные слова ночных призраков и крикливых обезьян. Будьте опять добрыми друзьями, и я надеюсь, что ваши последователи последуют этому примеру. Вы знаете, что этих разногласий нельзя избежать. Случается, что бывает война даже между отцом и сыном; примером может служить Рама и его сыновья, Лава и Куша; или возьмите другой случай: мать постится во вторник ради своей дочери, а дочь ссорится с матерью и тоже постится, но сама ради себя, как будто бы то, что она получит своим постом, будет отличаться от того, что она получит, благодаря посту своей матери. Подобным же образом у вас, Кешаб, есть своё религиозное общество (самадж), и Виджаю тоже нужно иметь своё собственное отдельное общество. Провидение создало место для ссор и разногласий. Можно спросить, когда воплощённый Бог (Кришна) сам явился во Вриндаван, то зачем на пути его миссии любви стали Джатила и Кутила? Я думаю, что его игра как Божественного возлюбленного умерла бы естественной смертью без этих препятствий. Сопротивление придаёт вкус вещи. Рамануджа держался доктрины вишишта адвайта (монизм с ограничениями), его гуру (духовный наставник) был адвайтистом, то есть держался идеалистического монизма. У них было много разногласий. Учитель и ученик спорили и опровергали мнения друг друга. Это совершенно естественно; и пускай так будет, и однако для учителя ученик всегда будет его учеником.
Все развеселились. Шри Рамакришна сказал Кешабу: – Вы не изучаете и не исследуете природы своих учеников. Поэтому они отходят от вас. Все люди похожи друг на друга, но различаются своей природой. В некоторых преобладает саттва, в других раджас и в третьих тамас. Пули (лепёшки) все могут быть похожи друг на друга, но начинка может быть разная. В одних – битые сливки, в других – кокосовый орех с сахаром и в третьих – варёный калаи (горох) без сахара.
Вы знаете, как я чувствую это? Как ребёнок я ем, пью и играю, полагаясь во всём на мою Божественную Мать, которая знает всё. Три слова колют меня: гуру (духовный учитель), карта (господин) и баба (отец). Я не могу выносить их. Бесконечное Бытие-Сознание-Блаженство – это единственный гуру для всех. Он учит всех. Я только его дитя.
Очень трудная задача учить других. Человек может стать истинным духовным учителем только, когда он познал Бога и когда Бог поручил ему учить людей. Так это было поручено Нараде[44], Шукадеве и Шанкарачарье[45]. Если вы не получили такого поручения, кто будет слушать вас? Вы знаете Калькутту и её любовь к новейшим сенсациям. Но молоко кипит только пока оно стоит на огне. Если его снять с огня, кипение сейчас же прекращается. Жители Калькутты любят новые впечатления; они говорят, что им нужна вода и начинают рыть колодец. Но, как только они видят, что почва каменистая и твёрдая, они прекращают работу и сейчас же начинают рыть в другом месте. Предположите, что там они встречают песок. Они так же легко перестают рыть и в этом месте и потом начнут искать, где ещё можно рыть колодец. Это обычный способ у этих людей. Нет никакой ценности в их хорошем мнении о чём-нибудь.
Но Божественное поручение нельзя получить одним воображением. Поистине я говорю вам: Бога можно познать, и Он будет говорить с вами, и тогда вы можете получить его поручение. Какая огромная сила, какая огромная власть заключается в таком Божественном приказании! Оно может потрясать горы до самого основания. Что могут сделать простые, обыкновенные лекции? Люди будут слушать их некоторое время и потом скоро забудут. Они не произведут длительного впечатления на них, и люди не будут жить, согласно с тем, что услышали.
Для того, чтобы учить Божественным истинам, нужно обладать знаками авторитета. Человек, который попытается учить других, не имея этого авторитета, будет осмеян. Он не может сам достигнуть настоящего постижения истины и пытается показывать дорогу другим. Это всё равно, как если бы слепой вёл слепых. Таким образом можно сделать больше вреда, чем пользы. Когда человек познаёт Бога, у него открывается внутреннее духовное зрение и, обладая этим зрением, истинный учитель может увидеть болезнь души и найти для неё настоящее лекарство. Человек, не получивший приказания Бога, считается лишь со своим «я» и думает: «Я имею власть учить других». Но такие мысли только результат невежества, и в своём невежестве человек может думать: «Я делаю это». Но когда человек постигает, что «Бог делает всё, я же не могу сделать ничего», тогда он становится абсолютно свободным, даже в этой жизни. Все несчастья, беспокойство происходят от этого чувства – «я», «мне», «я делаю это», «это мне принадлежит».
44
В индусских писаниях говорится о Нараде, как об идеале человека, любящего Бога. Он сообщался с Богом при всех условиях и Бог Вишну избрал его своим любимым посланником.
45
Шанкарачарья был комментатором «Веданта-сутр» и величайшим философом монистической системы веданты (адвайта-веданта). Он жил в Индии в 8-ом столетии нашей эры.