Эти люди, близкие мне, мои собственные, составляют часть моего истинного «Я».
II
Обращаясь ко времени радостных просветлении, следовавших за его экстазами, Рамакришна сказал:
– Какое состояние это было! Малейшая причина вызывала во мне мысль о Божественном идеале. Однажды я пошёл в зоологический сад в Калькутте. И особенно хотел видеть льва, но когда я увидел его, я потерял всё чувственное сознание и перешёл в состояние самадхи. Люди, бывшие со мной, хотели показать мне других животных, но я отвечал: «Раз я видел царя зверей, я уже видел в нём всех остальных. Уведите меня домой». Сила льва возбудила во мне сознание всемогущества Божия и подняла меня выше мира явлений.
На другой день я отправился на плац-парад, чтобы видеть подъём воздушного шара. Внезапно мой взгляд упал на мальчика-англичанина, стоявшего, прислонившись к дереву. Положение его тела почему-то напомнило мне о Кришне, и передо мной встало видение Кришны, и я перешёл в самадхи. Потом раз я увидел женщину в голубом платье, стоявшую тоже под деревом. Это была проститутка. Но, когда я посмотрел на неё, передо мной внезапно встал идеальный образ Ситы[65], и я забыл о том, что это уличная женщина, и видел перед собой только чистую непорочную Ситу, приближавшуюся к Раме, к воплощению Божества, и в течение долгого времени я оставался неподвижным. Я поклонялся всем женщинам представлявшим собой в моих глазах Божественную Мать. Я чувствовал Мать вселенной в каждой женской фигуре.
Матхур Бабу, зять Расмани, пригласил меня однажды остановиться в его доме на несколько дней. В это время я так сильно чувствовал, что я служанка моей Божественной Матери, что я думал о себе, как о женщине. Женщины его дома имели те же самые чувства. Они не смотрели на меня, как на мужчину. Женщины чувствуют себя свободными перед молодой девушкой, и точно так же они чувствовали себя передо мной. Мой ум был выше сознания пола.
Что за божественное состояние это было! Я не мог есть здесь в храме. Я ходил из одного места в другое, входил в дома незнакомых людей, когда они уже поели, и сидел тихонько, не говоря ни слова. Когда меня спрашивали, я говорил: «Я хочу есть здесь». И немедленно они приносили самое лучшее, что было у них, и кормили меня.
III
Раз я услышал о бедном брахмане, который был истинным подвижником и жил в маленькой хижине в Багбазаре. Я захотел увидеть его и попросил Матхура Бабу отвезти меня к нему. Он согласился, сейчас же заказал большую коляску и повёз меня туда. Хижина брахмана была так мала, что он едва имел место, где бы посадить нас, и он был очень удивлён, увидев, что я приехал с таким богатым человеком и в такой коляске.
В другой раз я хотел увидеть Девендранатха Тагора[66]. Он был очень богатым человеком, но, несмотря на своё колоссальное богатство, он был предан Богу и всегда повторял Его святое имя. По этой причине я желал узнать его. Я заговорил о нём с Матхуром Бабу, он отвечал: «Хорошо, Баба, я отвезу тебя к нему; это мой школьный товарищ». И он привёз меня к нему и познакомил с ним, говоря: «Вот святой человек приехал, чтобы видеть тебя. Он сходит с ума по Богу». Я увидел в Девендре некоторое количество гордости и самомнения. Это естественно для человека, который имеет такое большое богатство, также образование, известность и общественное положение. И я сказал Матхуру Бабу: «Скажи мне – что, гордость возникает из мудрости или из невежества? Кто достигает высшего знания Брахмана, не может обладать гордостью или самомнением. Он не может говорить о себе: я учёный, я мудрый, я богатый и т. д.». В то время, как я говорил с Девендранатхом Тагором, я перешёл в то состояние, в котором я мог видеть истинный характер каждого человека. Когда я в этом состоянии, самые учёные пандиты и философы являются мне, как листочки травы. Когда я вижу, что у учёных людей нет ни способности истинного различения реального от нереального, ни бесстрастия, то я чувствую, что они похожи на солому; или что они похожи на коршунов, которые парят высоко в небе, но умы которых прикованы к падали, лежащей на земле. В Девендре я нашёл и духовные знания и мирские желания. У него было много детей и некоторые из них были совсем маленькие. В нашем разговоре участвовал присутствовавший здесь доктор. Я сказал: «Имея так много духовного знания, как можете вы жить постоянно среди такого количества мирских дел и забот? Вы похожи на раджу Джанаку. Вы можете держать ваш ум на Боге, оставаясь среди мирских удовольствий и роскоши. Поэтому я и приехал, чтобы видеть вас. Расскажите мне что-нибудь о Божественном Существе». Тогда Девендра прочёл несколько мест из Вед и сказал: «Этот мир похож на большую люстру, и каждая джива (индивидуальная душа) подобна отдельному огню». Задолго до этого, когда я проводил всё своё время за размышлениями в панчавати, я приходил к тем же самым заключениям и мыслил этими же самыми образами и, когда я увидел, что слова Девендры находятся в гармонии с моим собственным опытом, я понял, что он должен был достигнуть истинного знания. Я попросил его объяснить мне его слова. Он сказал: «Кто бы знал этот мир, если бы не было человека? Бог создал человека, чтобы проявить свою славу. Если бы люстра не давала света, всё кругом было бы темно, и самой люстры не было бы видно». После долгого разговора Девендранатх Тагор пригласил меня приехать на ежегодное собрание по случаю дня открытия общества Брахмо самадж. Я отвечал: «Да, если на это будет воля Бога. Я иду туда, куда Он посылает меня».
65
Сита была супругой Рамы, воплотившегося на земле бога и героя Рамаяны. По индусским понятиям она представляет собой идеальный тип женщины.
66
Девендранатх Тагор был индус-миллионер из Калькутты. Он родился в 1818 году; в 1841 году сделался последователем раджи Раммохана Роя, основателя общества Ади Брахмо самадж. В 1844 году он сделался ачарией, или духовным главой, теистической индусской церкви. Под конец своей жизни он ушёл от мира и посвящал своё время исключительно размышлению над духовными вопросами. Индусы смотрят на него, как на махарши (святого человека).