"Но мы ведь ходим без костылей", — напоминали им нормальные доки,
"Это неправда, это просто ваша собственная фантазия" — говорили калеки, потому что, за это время они становились слепыми — слепыми, потому что, они не могли увидеть.
Я говорил людям: примите свою натуру, и само принятие станет глубокой трансформацией, вы будете изменены. Иногда старые саньясины приходят ко мне, традиционные саньясины, принадлежащие джайнистской вере или буддийской вере, или индуистской вере. Они слушают меня и говорят: "Это невозможно!" Мы подавляем секс, а он не прошел, а ты говоришь, прими его и он пройдет?" Их логика, по-видимому, верна. Они говорят: "Мы подавляли и боролись всю жизнь, и это не прошло, а вот ты здесь — и говоришь: "Не подавляйте это. Примите — и это уйдет!"
Их логика чиста. Они говорят: "Как это может уйти без борьбы, когда это не ушло после такой напряженной борьбы? Они говорят: "Нет, это невозможно, Мы пытались, а это не сдвинулось даже на дюйм назад, И мы поставили на карту всю свою жизнь, А ты здесь учишь такой простой вещи. Что мы — дураки? Это не пройдет!"
И я им говорю: "Посмотрите на меня — это прошло!" А вот это что — говорят они мне или нет — они чувствуют, они говорят: "Это должно быть, твоя фантазия. Ты, должно быть, вообразил… Это неправда, это просто ваша собственная фантазия".
Это умирает с трудом,
А они не могут увидеть. Я говорю им: "Будьте со мной, смотрите на меня, наблюдайте за мной — все, чего вы ждете, произошло!"
Они говорят: "Это, должно быть, какие-то твои фантазии. Реализация невозможна в этот век и в это время. Это написано в Писаниях, что ни один человек не может стать Просветленным в Кали-югу, в этот век технологий ни один человек не может стать Просветленным. Так как же ты можешь стать Просветленным?
Я говорю: "Посмотрите на меня и наблюдайте, и будете близки со мной, и будьте интимны, и почувствуйте это". Они для этого не готовы. Их писания говорят нечто другое, поэтому я, должно быть, заблуждаюсь или фантазирую.
И это так не только со мной — это всегда было так. Когда Будда стал Просветленным, те же люди пришли к Будде и сказали: "Нет, это невозможно. Это невозможно! Как ты можешь стать Просветленным? Многие миллионы жизней нужны. Это говорится в писаниях. А что ты сделал? Какие воздержания? Какую тапасчарью? Какой йоге ты следовал? Сидел под деревом Бодхи и вдруг провозгласил, что стал Просветленным! Где доказательства? Должно быть, ты фантазируешь". Они не признали многих Просветленных. Махавира: индуистские писания никогда не упоминают о нем, потому что они никогда не верили, что он стал Просветленным. Это умирает с трудом.
И когда вы живете в пластиковом, искусственном мире, насилуемые, каким-то образом дисциплинированные, понуждаемые, мало-помалу, вы также становитесь слепыми, потому что когда вы не используете глаза, они теряют способность видеть. И когда человек с предубеждением избегает использовать глаза, потому что, кто знает? — факт может не подтвердить его предубеждения. Поэтому он избегает, он не посмотрит. Или, если он смотрит, он будет интерпретировать это таким образом, что факта уже нет. Он создает вымысел вокруг него.
Люди, которые слишком предубеждены… а ведь все люди таковы, кто-то индуист, кто-то магометанин, кто-то христианин — они все предубежденные люди. Без знания они уже решили, что истинно. Без опыта они уже пришли к заключению. Они избегают смотреть прямо. А когда вы продолжительно избегаете, вы теряете способность видеть, вы становитесь слепыми.
"Это неправда, это ваша собственная фантазия", — сказали калеки, потому что в это время они становились слепыми — слепыми, потому что они не могли увидеть.
Если вы хотите видеть, вы должны умереть для эго, потому что эго не позволит вам видеть, быть естественными, не позволит факту появиться.
Умрите для эго.
Умрите для прошлого.
И суфийское высказывание верно: "Ты не можешь ничего получить от меня, пока не умрешь."
Умрите! Это трудно, но это единственный путь.
Вы не можете ничего получить от меня, пока вы не умрете.
13 апреля 1975 года.
4. Прямо к свободе … птица вылетела через единственное открытое окно
Человек пришел к великому учителю Бахауддину и попросил помощи в его проблемах и руководства на пути Учения.
Бахауддин велел ему отказаться от духовных занятий и немедленно покинуть дворец.