Многие из вас достигают той точки в медитации, когда река течет, и вы можете прыгнуть. Затем появляется страх. Он выглядит как смерть. Медитация и есть как смерть. Страх возникает. Жажда есть, но ее, кажется недостаточно. Если вы действительно жаждете, тогда вы действительно прыгнете, какова бы ни была цена. И Мастер необходим для того, чтобы сделать вас все более и более жаждущими, более и более сознательными в к своей жажде. Потому что это единственный путь. Чем более жаждущими вы становитесь, тем скорее огонь возникает в вашем сердце, и вы сжигаетесь жаждой. Только тогда вы можете отбросить страх и прыгнуть, когда жажда больше, чем страх.
Кто-то спросил Будду: "Ты говоришь, что Истине нельзя научить. Тогда зачем ты учишь? И ты говоришь, что никто никогда не может продвинуть к Просветлению, но тогда зачем ты так усердно работаешь с людьми?"
Будда, как известно, ответил: "Истине нельзя научить, но жажде научить можно. Или, в конце концов, вас можно заставить сознавать вашу жажду, которая всегда есть, но вы подавляете её. Из страха вы продолжаете подавлять жажду".
Вы продолжаете подавлять то, что всегда есть. Глубокое несоответствие со всем, что вокруг вас. Божественное несоответствие. Жажду.
"…стоящего у края воды. Всякий раз когда он смотрел на свое отражение в воде, он пугался и отскакивал, потому что он думал, что это другая собака.
Наконец необходимость стала такой…"
Помните эти слова. Я не могу ничего сделать, если к вам не пришел момент, когда вы можете ощутить, что необходимость такова, что вы должны прыгать, что вы должны взорваться в неизвестное, что вы должны вступить в него.
"Наконец, необходимость стала такой, что он отбросил страх и прыгнул в воду, от этого отражение исчезло…"
Потому что когда вы прыгаете в воду, зеркалоподобная река больше не зеркальна. Отражение исчезло. Собаки больше не было. А Шибли, должно быть наблюдал, сидя на берегу, глядя на собаку — её страх, её непрерывные попытки войти, и отскакивание вновь и вновь. Он должен был наблюдать очень старательно за тем, что происходит с собакой. И затем собака прыгнула. Отражение исчезло.
"Пес обнаружил, что препятствие…" не было снаружи. Это был он сам, собаки не было в воде. Собака не препятствовала ему, как он думал раньше! Это был он сам."… которым был он сам. Барьер между ним и тем, что он искал, исчез".
Он сам был барьером между его жаждой и водой, голодом и насыщением, несоответствием и соответствием, его ж поиском и целью, его исканием и искомым. Не было никого, только его отражение в воде.
И это был такой же случай, как со всеми вами, с каждым. Никто удерживает вас. Что-то вроде вашего отражения между вами и вашей судьбой, между вами, как зерном, и вами, как цветком — нет никакого препятствующего, создающего какие-то препятствия. Поэтому не перебрасывайте ответственность на других. Отбросите все самосожаление. Посмотрите глубже в зеркало. А каждый есть зеркало вокруг вас. Посмотрите глубоко — вы обнаружите ваше отражение везде.
"Таким же образом мое собственное препятствие исчезло, когда я постиг, что было то, что считал я самим собой. А мой путь впервые был указан мне поведением собаки".
Путь указан вам по миллионам направлений. Люди стали Просветленными, наблюдая собаку или кошку. Люди стали Просветленными, наблюдая сухой лист, падающий с дерева. Люди становились Просветленными через любую ситуацию. Но одна вещь абсолютно необходима — это наблюдение. Собака, кошка, дерево, река — неважно. Люди стали Просветленными через наблюдение.
Поэтому, какая бы ни была ситуация — наблюдайте без прошлого. Наблюдайте без всякого думанья какой-то частью. Не интерпретируйте. Наблюдайте! Если ваши глаза чисты, восприятие чисто, и вы наблюдаете молчаливо, каждая ситуация ведет вас к Божественному.
Кто-то спросил у Риндзая, Мастера Дзен: "Каков путь познания Изначального?"
Риндзай совершал утреннюю прогулку с посохом в руке. Он поднял посох перед глазами вопрошающего и сказал; "Наблюдайте! Этот посох перед глазами. Если вы можете его наблюдать, нет никакой нужды никуда идти".
Человек, должно быть, был слегка озадачен этим. Он посмотрел и сказал: "Как можно достичь Просветления простым наблюдением палки?"
Риндзай сказал: "Вопрос не в том, что ты наблюдаешь, а в том, что ты наблюдаешь. Только сейчас произошло то, что палка была в моей руке. Вот и все".
Что угодно, если вы наблюдаете, даст вам ключ. Наблюдение — это единственный метод. Зовите его осознаванием, зовите созерцанием, зовите свидетельствованием — но наблюдайте. Проживите жизнь с наблюдающими глазами. И все самое малое поведет к величайшему. Все ведет к Богу.