А пока нам необходимо помнить, что «Свидетели Иеговы» — одна из самых многочисленных и самых быстрорастущих тоталитарных сект в большинстве стран Восточной Европы. Секта, в основе вероучения которой лежит грубое материалистическое язычество. Однако именно ей чрезвычайно успешно удается маскироваться под вполне традиционную и общепризнанную христианскую деноминацию. Именно так чаще всего воспринимается эта тоталитарная секта в массовом сознании — как на Западе, так и на постсоветском пространстве.
Мы должны хорошо знать, что ответить иеговистам и как возразить им по всем основным пунктам их лжеучения. От нашего ответа и от нашего знания Писания зависит, сможем ли мы отстоять для Церкви многих ее чад, соблазняемых пропагандистами этой тоталитарной секты.
Приложение 1. История отношения «Свидетелей Иеговы» к переливанию крови (дается в цитатах из иеговистских изданий)
(Подборка переводится из The Free Minds Journal. Vol. 17, № 4, Fall 1998.)[103]
1892 г. Первое упоминание проблемы крови. По мнению Рассела, запрет в 12–й главе в книге Деяний апостольских был временной мерой для развития единства в переходный период от иудейской эры к христианской эре (WT[104]. 11/15/1892, с. 349–352).
1923 г. Статьей под заглавием «Вакцинационное мошенничество» положено начало выступлений «Сторожевой башни» против вакцинации (Golden Age[105]. 1/ 3/1923, с. 211). «Таким образом было убедительно доказано, что такой болезни, как бешенство, не существует» (Golden Age. 1/3/1923, с. 214).
1925 г. Вакцинации осуждены и запрещены (Golden Age. 4/8/1925, с. 424).
Через две недели вакцинация превозносится как «Одно из величайших достижений современной медицины» (Golden Age. 4/22/1925, с. 455).
Человек, который часто сдает кровь для переливания, заслуживает похвалу (Golden Age. 7/29/1925, с. 683).
1931 г. «Вакцинация является прямым нарушением Вечного завета, который Бог заключил с Ноем по завершении Потопа в книге Бытия (9:1–17)…» (Golden Age. 2/4/1931, с. 293).
«Любой человек, обладающий разумом, должен понять, что Бог возражал совсем не против поедания крови, но против соединения крови животного с кровью человека» (Golden Age. 2/4/1931, с. 294).
1936 г. Статья с нападками на открытие Пастера: «Водобоязнь (бешенство) является более душевным мошенничеством, чем реальностью… Пастер не лечит водобоязнь, он заражает ею» (Golden Age. 9/23/1936, с. 814).
1940 г. Рассказ о докторе, который в ситуации угрозы жизни пациента пожертвовал литр своей крови. Доктор изображается героем (Consolation[106]. 12/25/ 1940, с. 19).
1945 г. Появляется первая статья, осуждающая переливание крови от человека к человеку. Однако переливание не запрещается (WT. 7/1/1945, с. 198–203).
1951 г. Судебное «дело Лабренца» впервые привлекает внимание американских средств массовой информации к позиции «Сторожевой башни», осуждающей переливание крови (Awake![107] 5/22/1951, с. 5).
1952 г. «Сторожевая башня» отменяет свой давний запрет и начинает позволять вакцинации (WT. 12/15/ 1952, с. 764).
1958 г. В статье пишется, что хотя переливание крови и осуждается, но человек, прибегнувший к нему, не заслуживает изгнания из общины (WT. 8/1/1958, с. 478).
1958 г. Позволяется в виде исключения переливать кровяные сыворотки и изготовленные из крови препараты (WT. 9/15/1958, с. 575).
1961 г. Происходит коренная перемена: переливание крови объявляется нарушением, влекущим за собой немедленное «отлучение» от общения (WT. 1/15/ 961, с. 63–64).
Пожертвование своих органов после смерти объявляется личным делом совести каждого человека (WT. /1/1961, с. 480).
«Если это кровь или любая составная часть крови, о этого нельзя… Но божественный закон применяется независимо от того, цельная это кровь или составная ее часть. Бог не дал кровь человеку, чтобы тот ее использовал» (WT. 9/15/1961, с. 557, 559).
1964 г. «Свидетелям Иеговы» запрещается позволять ветеринару переливать кровь своим домашним животным, а также запрещается кормить домашних животных пищей, в которой содержится кровь (WT. 2/ 15/1964, с. 67).
103
Пер. с англ. Александра Дворкина. Впервые на русском языке опубликовано в Православном информационно — просветительном журнале «Прозрение». 1999. № 2 (3). С. 90–91.