Каким образом И-Цзин дает свои рекомендации? Единственным способом это понять является синхроничность или, лежащее в основе вещей Дао. С логической точки зрения не существует никаких связей, позволяющих ожидать, что полученный текст будет иметь какую-либо связь с задающим вопрос. Также как и шмель, который согласно правилам аэродинамики не должен летать, взвивается в воздух, так и И-Цзин не имеет прав быть оракулом. Однако он им является.
Существует два способа получения гексаграм. В обоих случаях, спрашивающий, должен вначале сформулировать вопрос. Далее детально, описанным методом надлежит разделить 49 стеблей тысячелистника шесть раз подряд, получая шесть цифр соответствующих шести линиям гексаграмы. Или же — что намного проще — бросить шесть раз три монеты, причем каждый бросок определяет одну линию гексаграмы. Каждой гексаграме соответствует определенный текст. И-Цзин — Книга перемен в переводе Ричарда Вильгельма — содержит точное описание методов, с помощью каких применяют монеты и стебли. Она также содержит полное собрание гексаграм и исчерпывающий комментарий с интерпретацией их значений.
Также как и спонтанные синхронические явления, соответствуют определенным эмоциональным состояниям, так и И-Цзин дает лучшие комментарии, когда возникают ситуации, характеризующиеся соответствующим напряжением и интенсивностью переживаний. Это не салонная игра. И-Цзин отвечает на вопросы, составляющие существенную эмоциональную проблему. Я сама обычно формулирую вопросы таким образом: «Какова природа ситуации, в которой я оказалась? Какую, в связи с этим, мне надлежит занять позицию и как действовать?» Поскольку И-Цзин всегда говорит о существенных для нас вещах, я решила, что лучше задавать именно такие вопросы. (Если мы задаем несущественные вопросы, безэмоционально, ответ все равно будет касаться реально переживаемой ситуации а не чепухи). Джозеф Хендерсон, известный юнгианский аналитик, определил И-Цзин как практическое применение даосизма в обычной жизни и рекомендует:
Задаваемые вопросы должны иметь, как можно более простую форму и быть как можно более специфичными и задавать их лучше тогда, когда мы абсолютно не в состоянии ответить на них сами… В этом случае мы действительно будем уважать природу символики даосизма, что можно определить как поиск определенного вида определения реальности, в связи с проходящим в нас процессом самореализации.
Во второй книге И-Цзин, под названием Та Чуан, или «Великий комментарий», мы находим такую формулировку:
Потому истинный муж всегда, когда должен что-то сделать или привести в порядок, также и когда должен использовать слова, задает ей вопрос. Книга принимает его донесения как эхо; для нее нет разницы, далеко или близко или лее предмет темен и глубок. Таким образом она узнает о будущих вещах. Если бы эта книга не была вершиной духовности в мире, как могла бы она это сделать?
Использование И-Цзина не у всех получается одинаково хорошо. Здесь необходимо интуитивное восприятие значений, понимание метафор и образов, а также философский взгляд, близкий идее Дао. И-Цзин предостерегает:
Если человек, обращающийся с вопросом к оракулу, не находится в контакте с Дао, он не получит внятного ответа, так как такой ответ будет ему бесполезен.
Я использую И-Цзин в работе с пациентами, если они этого желают. Оракул в этом случае является иным выражением символического действия psyche, дающим ценный образ реального существа ситуации. Если пациент приносит с собой комментарий к найденной им гексаграме, это значит, что он является для него значимым элементом. Я работаю с гексаграмой так же как и со сном или синхроническим событием. Несмотря на то, что синхронические образы И-Цзина не были созданы психикой данной личности, имея таким образом менее личностный характер, я считаю что для понимания собственной ситуации очень полезно поискать индивидуальные значения в символах и образах оракула. Хорошие результаты дает амплификация ситуаций, связанных с представленными в И-Цзине метафорами.
Возьмем для примера образ, содержащийся в гексаграме 34 — «Мощь великого»: «Козел застрял в изгороди, не может двинуться ни вперед ни назад». Это описание ситуации человека, теряющего энергию в бессмысленной упрямой борьбе. Развитие метафоры указывает два дополнительные элемента. Боязнь оказаться «козлом», является для упрямцев хорошим поводом к переменам. Подобная тенденция к преувеличенным реакциям на финансовые потери ассоциировалась у пациента с негативным «козерогом» (астрологическим козлом) у него внутри.