Нашу ситуацию передает метафора Платона, описывающая человека прикованного в пещере, из которой он не может выйти и видит лишь тени на стене, строя на этом основании теории о реальности снаружи. Мы не в состоянии полностью охватить то, что безмерно, бесконечно и вечно Несмотря на это, мгновения и проблески чувства или интуиции, касающиеся природы этой реальности — Дао, Бога, Истинного Я (Self), или еще как нибудь названной или в другом виде представленной — с психологической точки зрения являются важнейшим человеческим опытом. Они являются пищей для духа, лечат чувство изоляции и возвращают душу. В одной из серий фильма «Star Trek», существу иного мира, состоящему полностью из энергии, независимой от материи, необходимо было встать за панель управления космического корабля Enterprise. В связи с этим ему необходимо было войти в чье-то тело. С согласия мистера Спока, члена экипажа, оно использует его тело, одевая его так как мы делаем это с одеждой. Первые слова существа в теле человека были: «Как же здесь одиноко!» Это существо ощутило одиночество, являющееся естественным человеческим опытом. Более глубокое значение синхроничности состоит в демонстрации им определенных черт коллективного бессознательного, которое ведет себя так как если бы было чем-то целым и не было разделенным на людей, животных и среду. Отдельные «я» в момент действия синхроничности не ощущают изоляции; ощущая непосредственное чувство общности. Именно это впечатление является самым сильным и самым глубоко, ощущаемым нами элементом опыта синхроничности, что делает синхронические события переживаемыми как духовные и религиозные откровения. Синхроничность дает чувство того, что мы являемся частью космического порядка и участвуем в Дао. Позволяет нам верить в более глубокую реальность, где мы открываем существование прочной связи между всеми нами и любой жизнью, между нами и вселенной.
ссылки
All references to Jung's Collected Works are taken from Collected Works of С. С. Jung, eds. Sir Herbert Read, Michael Fordham and Gerhard Adler, trans, by R. F. C. Hull, Bollingen series XX, published by Princeton University Press, New Jersey. Executive editor is William McCuire.
Adam, Michael. Wandering in Eden: Three Ways to the East Within Us. New York: Knopf. 1976.
Biyth, R. H. Haiku. Vol. 1: Eastern Culture. Japan: Hokuseido, 1949, p.198.
Capra, Fritjof. The Tao of Physics. Boulder, Colo.: Shambala, 1976; New York: Bantam Books, 1977.
Eliot, T. S. Four Quartets: Burnt Norton. New York: Harcourt Brace Jovanovich, 1943.
Franck, Frederick. The Zen of Seeing: Seeing/Drawing as Meditation. New York: Random House, 1973.
Galin, David. "Implications for Psychiatry of Left and Right Cerebral Specialization." Archives of General Psychiatry 31 (October 1974): 572–583.
Jung, С G. "Foreword to East Asia Thinks Otherwise by Lily Abegg" in Jung's Collected Works, Vol. 18 (1976), p. 655.
Lao Tsu. Tao Tc Ching. One. Translation by Gia-Fu Feng and Jane English. New York: Random House, 1972.
Sze. Mai-Mai. The Tao of Painting. Vol. 1. Bollingen Series 49. New York: Pantheon Books, 1956, Chap. I: "On Tao and the Tao."
Bolen.Jean Shinoda. "Synchronicity, Jung's View." In International Encyclopedia of Psychiatry, Psychoanalysis and Neurology. New York: Van Nostrand Reinhold, 1977. Vol II, pp.67–70.
Frcy-Wchrlin, С. Т. "Reflection of С. С. Jung's Concept of Synchronicity." Journal of Analytical Psychology, 1976,21 (1), 37–49.
The I Ching, or Book of Changes. Translation by Richard Wilhclm and Cary F. Bayncs. Foreword by С G. Jung. Bollingen Series 19. Princeton, N. J.: Princeton University Press, 1950.
Jung, С. G. "In Memoriam, For Richard Wilhelm." Collected Works. Vol. 15(1930), pp. 53–62.
Jung, С. С. "On Synchronicity." Collected Works. Vol. 8 (1951), pp. 520–531.
Jung, C. G. "Synchronicity: An Acausal Connecting Principle." Collected Works. Vol. 8 (1952), pp. 417–519.
Jung, C. G. "Foreword," / Ching, or Book of Changes. Translated by Richard Wilhelm and Сагу F. Baynes. Bollingen Series XIX. Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1950, pp. xix-xxxix.
Jung, C. G. Letters. Selected and edited by G. Adier in collaboration with A. Jaffe. Vol. 1 (1906–1950), p. 395.
Jung, C. G. Memories, Dreams and Rejections. New York: Pantheon Books, 1961, chap. VI, "Confrontation with the Unconscious."
Jung, C. G. Foreword and Commentary to The Secret of the Golden Flower: A Chinese Book of Life, translated by Richard Wilhelm. New York: Harcourt Brace Jovanovich, 1931.
Jung, C. G. "The Archetypes and the Collective Unconscious." Collected Works, Vol. 9, Part I: "Archetypes of the Collective Unconscious" (1934) pp. 3-41;
"The Concept of the Collective Unconscious" (1936) pp. 42–53; "Concerning Mandala Symbolism" (1950) pp. 355–384.