Выводы
Мы рассмотрели основные философские теории сознания. Дуалистические теории исходят из того, что сознание и физическая материя кардинально отличаются друг от друга. Согласно интеракционизму, мозг и сознание связаны двусторонним причинным взаимодействием по принципу «туда и обратно», а эпифеноменализм полагает, что существует только однонаправленная причинность (от активности мозга к сознанию), а само сознание не имеет никакой причинной силы. Сторонники параллелизма полагают, что между сознанием и мозгом нет никакой причинной связи, а существует идеальная гармония, создающая иллюзию причинности. Монистические теории утверждают, что сущность сознания и физической материи одна и та же. Монистический материализм представлен элиминативным материализмом (сознания реально не существует, это всего лишь иллюзия, и от самого понятия «сознание» следует отказаться), редуктивным материализмом (сознание – не что иное, как мозговая активность определенного типа) и эмерджентным материализмом (сознание – это более высокий уровень организации в мозге, зависящей от мозговой активности, но не низводимой до нее). Нейтральный монизм исходит из того, что и физическая материя, и сознание основаны на сущности, более фундаментальной, чем сознание или физическая материя. Идеализм – это теория, утверждающая, что все в основе своей состоит из ментальной сущности или сознательного опыта. Функционализм, возможно являющийся самой влиятельной современной философской теорией сознания, отождествляет его не с какой-то конкретной сущностью, физической или ментальной, а с абстрактными причинными связями, с функцией вычислительной машины или с отношением «ввод-вывод», которые могут быть реализованы как примеры причинных ролей: сознание, или разум, представляет собой «софт», некую компьютерную программу, а не компьютер, состоящий из физических элементов, и не мозг, образованный биологическими веществами.
Несмотря на все эти попытки решить философскую проблему сознания, тайна, которая окружает ее, до сих пор не разгадана. Термин «трудная проблема сознания» означает, что мы не имеем ни малейшего представления о том, как или почему какая-то физическая система должна «рождать» сознательные переживания, а термином «объяснительный разрыв» обозначается невозможность создать какой-либо вразумительный мост между физическими, или нейронными, свойствами мозга и качественными свойствами сознания, хоть нам и известно, что эти свойства всегда связаны друг с другом. Знаменитый аргумент Томаса Нейджела, приведенный в его статье «Каково быть летучей мышью?», свидетельствует о том, что наука, возможно, потому не может ничего сказать нам о субъективном сознании летучих мышей или других представителей животного мира, что субъективные факты, характеризующие их сознание, не могут быть ни выявлены с помощью средств, которыми располагают современные исследователи, ни сформулированы и переданы «человеческим языком».
Вопросы для обсуждения