Наставники Пути в этой связи отмечали: "Никто не может двигаться по Пути к Богу без страстей". Причина этого в том, что страсти и гнев подобны двум стервятникам Нимрода [ 8 ]: когда нафсу удается их оседлать, они высоко возносят его к добыче. Таким образом, эти стервятники устремляются ввысь и возносят низко располагающийся нафс в высшие сферы.
Когда успокоенный нафс контролирует страсти и гнев, у него появляется вкус к божьим словам: "Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство". нафс уводит страсти и гнев от того, что низменно, и обращается к тому, что возвышенно, и тогда его целью становится близость к сфере Мощи, а не удовольствия чувственного мира внизу. Как только страсти устремили свой взор ввысь, они полностью преображаются в любовь и добротолюбие [ 9 ]. Когда гнев направляет свое внимание ввысь, он исполняется заботливостью и стремлением достичь цели. Не что иное, как любовь и добротолюбие, помогают нафсу сосредоточиться на Божественном присутствии, а забота и стремление достичь цели ведут его без остановок от стадии к стадии, не давая оглянуться назад. Его сосредоточенность устремлена на сферу Мощи. Таким образом, эти два инструмента служат наиболее полноценными средствами, с помощью которых дух достигает Божественного присутствия.
Прежде чем устремиться к Божественному присутствию, нафс вошел в духовную сферу, где он не нуждался в этих двух инструментах. Подобно ангелам, он довольствовался своим состоянием и свидетельством лучезарного света, источаемого свечой великолепия Единства, как и ангел, сказавший: "И нет среди нас никого без известного места" (К.37:164). У нафса не хватало храбрости пойти превыше этого места. Подобно Гавриилу, он сказал: "Если бы я приблизился, то сгорел". Однако, подобно духу, нафс обрел знание о земле; соединившись с элементами земли, дух производит нафс, из которого в свою очередь произрастают два плода, страсти и гнев. Страсти — это наибольшее невежество, а гнев — наибольшее притеснение. Когда нафс взглянул вниз, эти двое, наибольшее невежество и притеснение, довели его до уничтожения. Дух на этом уровне также находился в подчинении у них; посему все они подверглись разрушению.
Благодаря благословенной удаче дикая лошадь нафса была поймана арканом влечения: "Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство", тянущего ее в высшие сферы и область Мощи. Когда всадник, дух, достиг своего "известного места", он пожелал взять коня под уздцы. Дикая лошадь нафса, подобно безумному мотыльку, влекомому двумя крылами, невежественными страстями и притесняющим гневом, бросилась в пламя свечи Единства. нафс отверг телесное существование и стал единым со свечой, которая трансформировала его мотылеподобное существование в свое собственное свечеподобное Истинное Бытие.
Нафс нельзя считать совершенным, пока он не довел до совершенства свою невежественную и притесняющую деятельность. А иначе, зачем же он был создан? Что пытается он достичь на каждом из духовных уровней? Когда эта злокозненная деятельность достигает завершенности и мотылеподобное безумство нафса обретает свечеподобное излучение света, как об этом говорится в хадисе "Я стал ушами, которыми он слышит, глазами, которыми он видит, языком, которым он говорит", реальность "Тот, кто знает свой нафс, знает своего Господа" оказывается достигнутой. Иными словами, тот, кто знает свой нафс как мотылька, узнает Божественное присутствие как свечу. (МИ 178)
Страсти и Сатана
С суфийской точки зрения Сатана — это не что иное, как сплав тех атрибутов нафса, которые берут начало в области Гнева. Иными словами, Сатана — это манифестация Божьего Гнева.
Сатана может найти место во внутреннем бытии искателя, лишь если у последнего возникает желание согрешить. Когда возникает хотя бы и намек на страсть, Сатана хватается за него, приукрашивает и выставляет его напоказ сердцу искателя. Вот что обычно называют "соблазном". И все соблазны начинаются со страстей, ибо сказано: "Подстрекатель — худший притеснитель". В этом смысл Божьего ответа: "Поистине, рабы Мои — нет для тебя над ними власти" (К. 15:42), когда Иблис сказал: "собью их всех". Таким образом, Сатана связан с реальностью нафса и страстей. Пророк указывал на это, когда произнес: "Нет никого, кто бы не подпал под власть своего Сатаны, кроме 'Умара, который сумел победить своего Сатану". (КМ 262)