Здесь речь идет о диалектике противоположностей, центральной теме философии Мадхьямика, Срединного пути, который все вбирает в себя и все объемлет. Но тантрических последователей особенно интересует прямое познание, немедленный опыт этого состояния, к которому они приходят в нынешнем моменте практики. Именно в момент, когда происходит Великое Сострадание,
Появляется, живая и обнаженная, Великая Пустота.
Пусть я всегда смогу находить этот путь, который невозможно
Не распознать, этот путь Двух-в-Одном,
И практиковать его ночью и днем.
В тибетском буддизме символом этих «Двух-в-Одном» является ябъюм, божественная пара отец-мать в объятии, которая часто встречается в тибетском священном искусстве. Он вдохновляет и одновременно выражает визуально опыт и видение медитации. Лама Говинда утверждает, что эти символы нисколько не относятся к физической сексуальной практике. Они просто иллюстрируют единение мужского начала и женского начала — а именно, качества женского вечного, такие как качества «Божественной матери» или трансцендентальную мудрость. «Вместо поиска единения с женщиной, внешней по отношению к нам, пусть это будет с женщиной внутри нас самих... через единение нашей мужской и женской природы в процессе медитации». Согласно ламе Говинде, сексуальная полярность должна восприниматься как простой эффект универсальной полярности, и нам нужно ее превзойти.
Только когда мы будем способны увидеть связь между телом и разумом, взаимодействие физического и духовного во вселенской глобальной перспективе, и таким образом мы превзойдем свое «я», и всю эгоцентрическую структуру ощущений, мнений и предрассудков, свойственных нашему эго, которые вызывают в нас иллюзию отдельной индивидуальности, только тогда мы сможем получить доступ к высшей сфере состояния Будды.
Тантрические буддисты, тем не менее, практиковали супружеские отношения (майтхуны) как священный ритуал, основанный на том же самом концепте единения мужского и женского начал. С. Б. Дасгупта анализирует аргумент тантрических буддистов, обосновывая их неклассичесекую практику майтхуны. По этому поводу они настаивают на превалировании чистоты разума: действия, мотивированные мудростью и состраданием, и выполненные в этой чистоте разума, могут быть юлько чистыми. Но для непосвященного это был бы очень опасный путь. «То, что увлекает непосвященного в ад распущенности, может вполне привести посвященного йогина к просветлению». Ключевой вопрос — это подчинение йогина и йогини: соблюдение своего обета выполнять всякое действие в духе сострадания и мудрости, то есть знания и понимания пустоты всех земных явлений. Об этом сказано так:
Точно так же, как некоторые мягкие на вкус лекарства, тем не менее, торжествуют над болезнью, блаженство, исходящее из сочетания Праджни (мудрости) и Упайи (сострадания) разрушает всякую нищету и всякое омрачение с мягкостью и сноровкой... Опять же, то, что для одного — веревка, чтобы повеситься, даровано другому как средство для освобождения от рабства.
Другой эрудит, Герберт Гюнтер, тоже приводит аргументы в пользу удовольствия, состояния, наделенного свойством обогащать существование. «Можно использовать такие выражения, как «экстатическое блаженство» или „великое счастье" для описания этого ощущения свободы, тогда как эгоцентрическая установка вызывает обеднение личности» Вот как рассказывается о блаженстве в тантрическом тексте:
Полное сознание Будды, опыт которого мы получаем внутри самих себя,
Называется Великим Блаженством, потому что речь идет о самом великолепном из удовольствий.
Без блаженства нет просветления, ибо просветление само и есть блаженство.
Точно так же, как в глубоком мраке ночи лунная скала распространяет свой свет,
Так в одно мгновение высшее Блаженство рассеивает всякую нищету.