Плутарх, древнегреческий историк, оставил описание экспедиции Александра в Индию и таким образом дал нам идею перекрестного опыления, произошедшего при встрече этих цивилизаций: греков Запада с их любовью к философии и индийцев Востока, обладающих знаниями еще более глубокими и ценными для философии и интроспективной жизни.
Мальчиком Александр был воспитанником Аристотеля, у которого научился искусству философского диалога и пониманию чужеземных религий. После одной из битв, в которой он едва не расстался со своей жизнью, он взял в плен группу из десяти йогов. Греки назвали этих аскетов гимнософистами (“голыми философами” или, буквально, “нагими софистами”), восхищаясь той проницательностью, с которой те давали краткие и содержательные ответы на неразрешимые вопросы.
Пообещав пытки и смерть за неудовлетворительный ответ, Александр задал вопрос каждому из йогов. Я приведу три вопроса и ответы на них, чтобы показать на примере реализм индийской философии, которому бы позавидовали Диоген и эпикурейцы.
Александр: “Кого больше: мертвых или живых?”
Ответ: “Живых, потому что мертвых нет больше!”
Александр: “Как долго должен жить человек?”
Ответ: “Пока он считает, что жить лучше, чем умереть!”
Александр: “Что сильнее: жизнь или смерть?”
Ответ: “Жизнь: она выдерживает столько несчастий!”
Александр пришел в восхищение от этих ответов и отпустил йогов, щедро вознаградив. Однако он попросил одного из них остаться с ним и стать его учителем и советником. Йог согласился и покинул Индию вместе с Александром.
Приблизительно через год, индийский мудрец Александра заболел и потребовал для себя погребальный костер. Греки сложили дрова, и йог взобрался на них, он сел в позу лотоса и дал указание поднести факел к дереву. Когда пламя разгорелось, он обратил свой последний взгляд к Александру и сказал:
“Мой господин, через год я встречусь с тобой в Вавилоне”. Он закрыл глаза и бесстрастно отдал себя Агни, богу огня.
Год спустя, 13 июня 323 г. до н. э., Александр Великий умер у стен Вавилона.
Йога и западная наукаЙога начала оказывать непосредственное влияние на западную медицину с тех пор как Британская Ост-Индская компания впервые опубликовала в Европе сообщения об индийских факирах, демонстрирующих волевой контроль над анатомическими и физиологическими возможностями, как их понимали тогда. Первым обратил на это мое внимание доктор Элмер Грин, который, можно сказать, благословил брачный союз восточной йоги и западного гипноза — союз, породивший аутогенную тренировку.
К 70-м годам Элмер Грин уже начал исследование и документирование корреляций между йогой и биофидбэком, с измерением психофизиологических параметров. Наряду с опубликованными отчетами, о результатах его исследований свидетельствует документальный фильм “Биофидбэк: йога Запада”. В 1979 г. я присутствовал на одном из его семинаров по аутотренингу в качестве ученика, и меня поразило сходство многих аспектов йоги и психологии. В 1982 г. я имел возможность узнать о результатах его исследований на Конференции по трансперсональной психологии, проходившей в Бомбее.
В то время, когда д-р Грин исследовал связи с Востоком, д-р Чарльз Тарт из Калифорнийского университета прокладывал новые пути, исследуя измененные состояния сознания (он, кстати, и ввел среди психологов аббревиатуру ИСС), а заодно проводя психофизиологические исследования медитации, сна, сновидений, гипноза и парапсихологии.
Этот расцвет новой психологии в семидесятых дал толчок лучшему, по моему мнению, теоретическому истолкованию кундалини. Д-р Ли Саннелла опубликовал свою работу “Кундалини: психоз или трансценденция?” в 1976 г. Весной 1977 г. в Сан-Франциско я имел честь провести несколько дней в обществе д-ра Саннеллы и поэкспериментировать с аппаратом Ицхака Бен-това для измерения микродвижений при медитации. Это было впечатляюще, я никогда не видел столь виртуозной работы.
Этот список мог бы продолжаться бесконечно. Я упомянул лишь трех западных ученых, чьи работы оказали на меня наибольшее влияние.
ЙОГА И ИНДИЯ В 90-Е ГОДЫВсемирная конференция по йоге (февраль 1993, Пондишери, Южная Индия), организованная и возглавленная д-ром Свами Гитанандой, собрала делегатов со всей Индии.
Йога органически присуща индийской культуре, хотя она, как одна из десяти классических школ индийской философии, находится в непростых отношениях с индуизмом.
Каждый раз когда я приезжаю в Индию, мной овладевает впечатление, что йога — исключительно индийская философия, наука и искусство, и ее способен до конца оценить только индиец. Западный разум, даже наши лучшие индологи, вероятно, никогда не постигнут до конца всей ее глубины.