«Вэй Ляо верил в строгую иерархическую организацию, связанную системой взаимной поруки, сводящей людей в «пятерки» и «десятки», и устанавливал такую систему на всех уровнях.
Правитель обладает верховной властью, хотя на поле боя его заменяет полководец. Гражданское население, как и вся армия, должны подчиняться ему, как «конечности подчиняются разуму».
Соблюдение системы взаимной поруки, изобретенной Шан Яном, подразумевает, что все члены пятерки или подразделения ответственны за проступок одного. В обществе или в бою, несообщение о преступлении другого, неспособность предотвратить смерть товарища или нежелание сражаться со всей решимостью, наказывались с той же суровостью, как будто бы нерадивый сам совершил преступление. В противоположность конфуцианству, при такой системе отец не имел права покрывать преступления сына и наоборот.
Систематические муштра и военная подготовка обеспечивают единство в «пятерках», подчинение солдат приказаниям, полное понимание ими своих обязанностей друг перед другом и перед командирами, а также их способность совершать маневры и вступать в бой с врагом, не впадая в панику и считая битву своим основным делом».
В «Уставе коменданта Ляо» сказано по этому поводу:
«Кто вступает в битву, должен сам вести людей, быть опорой и побуждать командиров и солдат к действию, подобно тому, как разум управляет четырьмя конечностями. Если сердца людей не воодушевлены, командиры не будут умирать с честью. Если командиры не будут умирать с честью, войска не будут сражаться.
Чтобы воодушевлять воинов, богатство народа нельзя не сделать достаточным. Ранги знатности, различия в смерти и трауре, поступки людей нельзя не сделать очевидными. Необходимо управлять людьми в соответствии с их потребностью жить, и делать ясными различия в соответствии с их поступками. Плоды земли и награды, угощение родственников едой и вином, общее веселье в деревенских ритуалах, общая печаль в смерти и в трауре, сердечные проводы войск — вот то, что воодушевляет людей.
Добейся, чтобы члены пятерок и десяток были как родня, а воины в соединениях и их командиры были как друзья. Когда они остановятся, они будут как прочная круговая стена, когда они продвигаются, они будут как ветер и дождь. Колесницы не повернут назад, воины не побегут. В этом путь создания основы для сражения».
Следующий текст «Военного семикнижия» — «Три стратегии Хуан Ши-гуна», написанные в конце I в. до н. э. Этот текст будто возвращает нас в «старые добрые времена»:
«Деяния главнокомандующего включают приобретение сердец храбрецов, награды и жалования отличившимся, воодушевление войск своей волей».
В первом его разделе «Высшая стратегия» описаны формы управления государством. В разделе «Срединная стратегия» речь идет о психологических особенностях управления людьми. В разделе «Низшая стратегия» приведены рекомендации по мотивированию подчиненных в духе даосизма:
«Быть снисходительным к себе и при этом наставлять других — противоречие. Выправление себя и преобразование других — соответствие. Противоречие — это призывание беспорядка; соответствие — суть порядка».
Последний текст «Военного семикнижия», это «Вопросы танского Тай-цзуна и ответы Ли Вэй-гуна» или просто «Диалоги» (Вэнь дуй).
Ли Цзин (571–649) был одним из сподвижников Тай-цзуна — первого императора династии Тан. Во времена царствования этой династии (618–907 гг. н. э.) в Китае окончательно сформировались такие понятия, как профессиональный военный (бин), странствующий рыцарь (ся), монах-воин (хэ-шан). В конце концов, в период династии Тан сложился и сам канон «Военное семикнижие».
В основном «Диалоги» посвящены тактике ведения боевых действий, но в описании учебных мероприятий по обучению войск тактическим приемам и действиям часто встречаются «психологические рекомендации» по управлению войсками:
«Когда устрашающая сила превосходит любовь, в делах будет успех. Когда любовь превосходит угрожающую силу, удачи не будет».
Один фрагмент посвящен непосредственно психологической подготовке войск:
«Тай-цзун спросил: «Сунь-цзы говорил о стратегиях, с помощью которых можно уничтожить ЦИ трех армий: «Утром их ЦИ пылает; днём их ЦИ увядает; в сумерках их ЦИ истощается. Тот, кто умело ведёт войну, избегает пылающей ЦИ и наносит удар, когда ЦИ вялая или истощена. Как это?»