Речь идет о времени постижения мудрости без учителя и пробуждения секретного дара… Смысл этих слов в том, что несотворенный секретный дар не является чем-то привнесенным, а отражает суть вещей».
Календарь алгоритма «52» связан с восточным лунным годом, поэтому практика психомоторных комплексов начинается с восточного Нового Года, который наступает в новолуние (период между 13 января и 24 февраля).
Эти психомоторные комплексы представляют собой идентичную с указанными выше комплексами «36» и «72» последовательность: первые 36 из 52 психомоторных комплексов совпадают с даосским ритмом «36», а остальные 16 являются первыми шестнадцатью ступенями ритма «72». Это очень важно, ибо мы видим некий универсальный алгоритм, цель которого — привести человека в единство с окружающим пространством (средой обитания), обеспечить максимально адекватное восприятие им поступающей извне информации. Особенно это важно в экстремальных ситуациях боя, когда в условиях дефицита времени боец не имеет возможности оценивать ситуацию логически.
В более позднем японском трактате «Сокрытое в листве», приписываемом Ямамото Цунэтомо, мы читаем:
«Я постиг, что Путь Самурая (бусидо) — это смерть. В ситуации «или-или» без колебаний выбирай смерть. Это нетрудно. Исполнись решимости и действуй. Только малодушные оправдывают себя рассуждениями о том, что умереть, не достигнув цели, означает умереть собачьей смертью. Сделать правильный выбор в ситуации «или-или» практически невозможно».
Буддийские монастыри, ставшие по сути древними «научно-исследовательскими центрами» по изучению механизмов ВАККППЕ, имели четкую структуру, программу обучения и перечень дисциплин. В 1926 году известный советский ученый-востоковед, первый нарком просвещения Бурят-Монгольской АССР Бадзар Барадийн (1878–1937) писал:
«Буддийские монастыри разделяются на два типа: первый тип монастырей имеет по своему назначению образовательно-школьный характер, второй — представляет собой школу созерцания (медитации). Первый тип представляет собой подготовительную ступень для второго. В первом, живут и взрослые, и дети школьного возраста, а во втором — исключительно взрослые. Во втором живут монахи, которые получили подготовку к созерцательной (медитативной) подвижнической жизни или посредством прохождения обучения в «школьных» монастырях, или частных домашних уроков под руководством духовных наставников.
Вследствие этого «школьные» монастыри всегда обширны и многолюдны. Жизнь в этих монастырях не так строго ограничена, живут в них люди различных положений, состояний, наклонностей и привычек и пользуются относительной свободой жизни и нравов. В них живут люди большей части не по призванию, а по случайности жизни, по прихоти своих родителей, которые отдают детей в монастырь по разным соображениям, не считаясь порой с будущей судьбой своего ребенка.
В «созерцательных» («медитативных») же монастырях живут вполне определившиеся люди, с определенным призванием. Поэтому «созерцательные» монастыри незначительны по размеру и малолюдны. Жизнь в этих монастырях строго монашеская. Среди первых монастырей можно встретить крупные «университеты», среди вторых — поенные школы. Существуют и монастыри смешанные, где обучение «университетское» плавно переходит к медитативной практике адептов. Программа в «школьных» монастырях разнится в зависимости от их степени.
«Школьные» монастыри I степени не имеют факультетов, занятия в них заключаются в ежедневных молитвенных собраниях, в обучении молодежи начальной грамоте и правилам религии. Сюда же относится и домашнее обучение у опытных наставников.
«Школьные» монастыри II ступени имеют один или несколько факультетов.
Наиболее важным по образовательному значению считается факультет критического изучения религии и философии буддизма (сутра); поэтому в монастырях самой низшей ступени он является един ственным, а в крупных монастырях-университетах этих факультетов может быть несколько, по количеству сутр, лежащих в основе обучения в том или ином монастыре. Образованные разными людьми, эти факультеты представляют собой своеобразные школы буддизма, разнящиеся методом познания. Самым важным в созерцательном плане является факультет символики (тантра) и его «кафедры»: Байрава, Ваджрапани, Калачакра, Хеваджра Херука, Гухья самадха.