Если вы действительно не хотите опять приходить в ярость, не решайте идти против гнева. Взгляните на сам этот гнев и посмотрите на саму тень этого гнева, которая, как вы думаете, -всепрощение. Взгляните на секс, и на тень секса, которая, по вашему мнению, -- брахмачарья, целибат. Это как раз негатив, другая крайность, полное отсутствие секса. Посмотрите на переедание, и на тень его -- голодание. Голодание всегда следует за перееданием; чрезмерному преданию греху всегда предшествуют обеты целибата; напряжение всегда наступает после каких-либо техник медитации. Посмотрите на них всех вместе, почувствуйте, как они соотносятся друг с другом; они -- части одного процесса.
Если вы сможете это понять, то медитация получится у вас. На самом деле ничего не нужно делать, это проблема понимания. Это не усилие, не что-то, что необходимо создавать, развивать, взращивать. Это надо очень быть глубоко понять, осознать.
Понимание дает свободу. Осознание работы всего механизма ума -это трансформация. Тогда внезапно часы останавливаются, время исчезает: и с этой остановкой часов исчезает и ум. Если время остановилось -- где вы? Лодка пуста.
Теперь обратимся к сутре Чжуан Цзы:
Человек, познавший Дао, действует без помех,
действиями своими не вредя ни единому существу,
хоть и не мыслит себя добрым и мягким.
Человек, познавший Дао, действует без помех... Вам всегда что-нибудь мешает, противоположное всегда присутствует в вас, создавая помехи; вы -- не поток.
Если вы любите, то ненависть всегда присутствует, мешая. Если вы движетесь, то что-нибудь сдерживает вас; вы никогда не движетесь полностью, тотально, что-то всегда остается, движение не цельно, не абсолютно. Вы шагаете одной ногой, а другая твердо стоит на месте. Разве так возможно двигаться? Это сплошная помеха.
И эта помеха, это непрерывное движение одной части и недвижимость другой, -- ваша мука, ваше озабоченность. Почему вы так сильно мучаетесь? Что рождает в вас такое беспокойство? Почему, что бы вы ни делали, блаженства не наступает? Блаженства может достигнуть только целое, часть -- никогда.
Когда ничто не мешает движению целого, то само движение превращается в блаженство. Блаженство -- это не что-то, приходящее откуда-нибудь извне, это чувство, которое возникает, когда все ваше существо приходит в движение, и само движение этого целого -- блаженство. Это не нечто происходящее с вами, это то, что возникает в вас, это гармония вашего существа.
Если вы разделены -- а вы всегда разделены: полу-движение, полу-неподвижность, половина говорит "да", половина твердит "нет", половина влюблена, половина ненавидит, вы -- распавшееся королевство, этакая гражданская война -- в вас постоянно присутствует конфликт.
Ученики Баал Шема записывали все, что бы он ни сказал, и Баал Шем частенько повторял: "Я знаю -- все, что вы пишите, это не то, говорю я. Вы услышали одно, я же сказал абсолютно другое, а пишете вы, между тем, что-то третье. А если взглянуть на то, что имелось в виду, это опять-таки будет нечто иное. Вы никогда не будете делать того, что написали, делать вы будете совсем другое -- у вас получатся фрагменты, обрывки, а не интегрированное существование.
Откуда взялись эти обрывки?
Слышали вы историю про многоножку? Многоножка гуляла на своей сотне ног -- поэтому ее и называют многоножкой. Это чудо -гулять, имея сотню ног, даже с одной-то парой управляться так непросто! А справиться с сотней ног -- это и вправду почти невозможно. Но многоножке это удавалось!
Лисе стало любопытно -- а лисы всегда любопытны. Лиса в фольклоре являет собой символ ума, интеллекта, логики. Лисы -великие логики. Лиса посмотрела, она изучила, она проанализировала, она не могла этому поверить. "Постой! -попросила она. -- Я тебя хочу спросить. Как ты управляешься со столькими ногами, и как ты решаешь, какую ногу за какой надо переставлять? Сотня ног! Ты ходишь так плавно. Как у тебя получается такая гармония?"
"Я ходила всю жизнь и никогда не задумывалась об этом, -ответила многоножка. -- Дай, я подумаю".
И вот она закрыла глаза и впервые она стала разделена: ум -исследователь, сама же она -- исследуемое. Впервые многоножка стала двумя. Она всегда жила и ходила, и жизнь ее была цельна; не было исследователя, сто'ящего, глядя на самое себя, она никогда не была разделенной, раздвоенной, она была собранным в одно целое, интегрированным существом. Теперь, первый раз в ее жизни, возникло разделение. Она смотрела на саму себя, раздумывая. Она стала субъектом и объектом, она стала двумя, и затем попыталась пойти. Это оказалось трудно, почти невозможно. Она упала наземь -- потому что как вы управитесь с сотней ног?
Лиса рассмеялась и заявила: "Я знала, что это трудно, я знала это заранее".
Многоножка заплакала. Со слезами на глазах она воскликнула: "Это никогда раньше не было трудно, но ты придумала проблему. Теперь я никогда не смогу снова ходить".
Ум пришел в действие; он появляется тогда, когда вы разделены. Ум кормится разделением. Поэтому Кришнамурти не устает повторять, что, если наблюдатель стал наблюдаемым, вы -- в медитации.
С многоножкой произошло противоположное. Целостность была потеряна, она стала двумя: наблюдатель и наблюдаемое, разделенные; субъект и объект, мыслящий и мысль. Тогда все разрушилось, тогда блаженство было утеряно и поток застыл. А потом он замерз.
Когда бы ни появлялся ум, он действует как контролирующая сила, управляющий. Он не хозяин, он -- управляющий. И вы не сможете добраться до хозяина, пока не отодвинете управляющего в сторону. Управляющий не даст вам попасть к хозяину, управляющий всегда будет стоять, управляя, в дверном проеме. А все управляющие -это одно лишь расстройство управления -- ум проделал такую гигантскую работу по расстройству всего того, чем он брался управлять!
Бедная многоножка! Она всегда была счастлива. У нее вообще не было проблем. Она жила, двигалась, любила все безо всяких проблем, потому что не было ума. Ум появился с проблемой, с вопросом, с исследованием. А вокруг вас полно лис. Будьте осторожны с ними -- философы, теологи, логики, профессора, все они вокруг вас -- лисы. Они задают вам вопросы и порождают хаос.
Мастер Чжуан Цзы, Лао Цзы, сказал: "Когда не было ни единого философа, все было решено, не было вопросов, и доступны были все ответы. Когда появились философы, возникли вопросы, а ответы пропали. Когда появляется вопрос, ответ скрывается очень-очень далеко. Что бы вы ни спрашивали, вы никогда не получите ответа, но потом, когда вы перестаете задавать вопросы, вы обнаруживаете, что ответ был здесь все время.