Выбрать главу

Огромным плюсом в практичности как Шагов, так и Живого Учения, является то, что они не обязаны быть логичными и последовательными, подобно религиям, философиям и моральным принципам. Хотя многие люди и смотрят на Шаги с благоговением, как на непреложное святое писание, по моему мнению, Шаги — это просто набор прекрасных указателей и ориентиров. Они меняются вместе с нами. Наше растущее и углубляющееся понимание помогает осветить аспекты Шагов и Живого Учения, которые вначале были нам совершенно не видны.

ДУХОВНЫЙ ПУТЬ

Ты думаешь, что Путь — Это долгое напряженное Восхождение на вершину. Ты допускаешь, что возможны Многие пути. Но ты уверен, Что все они ведут к одной Высокой цели. Рам Цзы знает... Есть много Путей. Как потоки, Они стекают безусильно (но не всегда безболезненно) С горы, Исчезая внизу, В песках пустыни. [35]

Пути к освобождению от рабства эго многочисленны и разнообразны. В Индии, духовные пути, называемые «йоги», делятся на четыре обширные категории. Это путь Знания (Джняна), Посвящения (Бхакти), Служения (Карма) и Тела/Дыхания (Хатха). Эти пути соответствуют основным типам человеческой природы. Они учитывают, что некоторые люди преимущественно интеллектуалы, а другие глядят на мир сквозь свои эмоции. Одни больше ориентируются на служение, а другие по своей природе — люди действия.

Важно помнить, что эти различные пути не изолированы друг от друга. Это разделение — лишь воображаемое, не фактическое. Ум, сердце и тело связаны друг с другом в неделимое целое. Вне зависимости от предпринятого пути, конечный пункт один — «освобождение от рабства эго». Соблазнительно смотреть на конец этого рабства от эго как на нечто, чего вам следует достичь. И Шаги, и Живое Учение призваны напомнить вам, что, как и все прочее, это лишь дело Милости. Когда об этом забывается, и ЛЧА объявляет духовный прогресс собственным достижением, приходит духовная гордыня и сопровождающее ее страдание.

Наши личные свойства склоняют нас к разным духовным путям. Экстраверты чаще всего тянутся к пути Действия или Посвящения, тогда как интровертов привлекают пути Знания и Тела/Дыхания. Эмоциональные по натуре люди тяготеют к пути Посвящения, в то время как более интеллектуальные по природе выбирают путь Знания.

Должно заметить, что в каждом из нас перемешаны все эти качества. Никто не является единственным определенным типом. К тому же, ни один путь по своей сути не лучше всех остальных, хотя люди, обнаружившие свое соответствие с определенным путем, зачастую приписывают чудесные свойства САМОМУ пути. Через признание того, что существуют разные, одинаково полезные пути, и что к определенной практике нас склоняет наша натура, можно освободиться от высокомерия, которое может прийти с обнаружением подходящего для нас пути.

ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ РАБСТВА ЭГО[36]

«Когда ты поймешь значение «эго», не останется места для эгоизма. Пойми его как следует, пребывай в нем, тогда, со временем ты его осознаешь. Это случится, когда придет время»[37].

Нисаргадатта Махарадж

Духовное пробуждение или духовное переживание можно определить как освобождение от «рабства эго». Освободиться от рабства эго — значит осознать, что эго, берущее на себя ответственность за происходящее — это фантом, оно существует лишь в наших бессознательных воображениях. Когда эта идея улавливается впервые, велико искушение полностью отбросить мысль об «эго» и начать определять себя только как Источник, но со временем и достижением зрелости оказывается, что это не обязательно.

Когда мы смотрим на вопрос об эго еще глубже, то понимаем, что держит нас в рабстве не само эго, а Ложное Чувство Авторства, которое захватило эго и ниспровергло его. Это тонкое, но принципиальное различие, и пристальный взгляд на него может уберечь вас от множества неловких и печальных моментов. Не поверите, сколько людей приходило ко мне за все эти годы и заявляло, что они — никто!

ИЗО ДНЯ В ДЕНЬ

Совокупную мудрость, заключенную в Двенадцати Шагах, можно изложить в одной фразе: «Изо дня в день». Проекция будущего — это корм для ЛЧА. Какая-то часть внутри нас знает, что у нас недостаточно могущества, чтобы контролировать будущее. Из-за этого в нас растет чувство страха, и нами либо овладевает неистовая потребность что-то сделать, либо мы цепенеем. Чувство того, что нам НАДО контролировать ситуацию, что иначе результат будет неблагоприятным, ставит нас в ужасное положение. Это как бороться с отливной волной. Если вы плаваете в море, и вдруг вас начинает уносить отливной волной, то вашей инстинктивной реакцией будет плыть обратно, прямо к берегу. Однако, к сожалению, силу волны преодолеть невозможно — вы только выбьетесь из сил, по-прежнему уносимые в море. Но если вы поплывете вдоль волны, то вскоре из нее выберетесь, поскольку отбойные волны — локальный феномен. Переключить взгляд с будущего на происходящее в настоящий момент (жить изо дня в день) — это все равно, что плыть вдоль волны. Как мы вскоре увидим в Двенадцатом Шаге, помощь другим в моменты, когда у вас все идет из рук вон плохо — еще один эффективный способ плыть вдоль волны. Если вы будете благословлены силой делать хотя бы одну из этих вещей, то вскоре снова неизбежно окажетесь в тихих водах и испытаете мир и благоденствие, даже в тяжелой ситуации.

Возможно, самым знаменитым и всеми уважаемым учителем Адвайты является Рамана Махарши из Южной Индии. Его Учение привлекло Карла Юнга, который также интересовался Двенадцатью Шагами, поскольку считал алкоголизм «духовным недугом». Рамана Махарши учил осознанию личного бессилия путем пребывания в спокойствии и вопрошания, кем ты являешься в действительности (Самоисследование).

«Следует сделать одно из двух: либо сдаться, потому что ты осознаешь свою неспособность и нуждаешься в Высшей Силе, которая бы тебе помогла, либо исследовать причину страдания, прийти к Источнику и слиться с Я. Любой из этих способов избавит тебя от страдания»[38].

Рамана признает, что для некоторых людей молитва является формой сдачи, в которой молящийся признает отсутствие собственного могущества, прося помощи у Бога. Другим он указывает на медитацию, как на форму исследования корня страданий. Оба пути могут привести к духовному пробуждению, о котором говорится в Двенадцатом Шаге.

«Сила, создавшая тебя, создала и мир. Если она может позаботиться о тебе, то может позаботиться и о мире... Если Бог создал мир, то следить за ним — Его дело, а не твое»[39].

Рамана Махарши

После прочтения подобного утверждения, ЛЧА наверняка включит сигнал тревоги «личной ответственности». Поскольку ЛЧА считает себя источником действий, оно закричит: «Если ты не будешь этого делать, то ничего не будет сделано. Мир станет еще хуже, чем сейчас. Это просто очередное оправдание для лени и беззаботности». Но Рамана не намекает на то, что тебе следует или ты в принципе сможешь провести всю жизнь, сидя на месте без движения. Он говорит, что если Богу понадобится что-либо сделать, Он поместит в чей-либо разум мысль о действии, а также наделит его энергией и необходимыми средствами для исполнения этого действия. Большинство людей испытывают трудности с этой концепции, в той ее части, которая подразумевает, что это касается всего — включая неприятные вещи. Большинство из нас, выращенных на принципе собственной воли, были научены представлять Бога как источник исключительно добра. У нас же, как у отдельных индивидуумов, остается в руках мешок со злом. В Живом Учении Адвайты, Океан (Бог) понимается как ВСЁ. Поэтому в нем содержатся и добро, и зло. Идея отдельной, независимой личности, способной совершать хорошие или плохие поступки, сознается иллюзией.