Когда свирепые посланцы Ямы
Схватят [меня], перемазанного нечистотами,
Сраженного болезнью и ужасом[30]?
45. Мой испуганный блуждающий взор
Станет искать защиты по четырем сторонам.
Но кто сумеет уберечь меня
От этого ужаса?
46. Не найдя убежища ни в одной из сторон,
Я впаду в отчаяние[31].
Что же тогда стану делать я,
Скованный этим великим страхом?
47. Вот почему теперь я ищу прибежище
В Победителях — покровителях мира, чья мощь велика.
Всеми силами они защищают живущих
И уничтожают любые страхи.
48. И всем своим существом я ищу прибежище
В ими осуществленной Дхарме,
Изгоняющей страхи колеса бытия,
А также в собрании бодхисаттв.
49. Трепеща от страха,
Я вверяю себя Самантабхадре.
И по собственной воле
Приношу себя в дар Манджугхоше[32].
50. К Покровителю Авалоките,
Чьи деяния исполнены сострадания,
Я в ужасе обращаю свой страдальческий вопль:
“Молю, защити меня, злодея!”
51. В поисках защиты
Всем сердцем я призываю
Арью Акашагарбху, Кшитигарбху
И всех Великомилосердных Покровителей.
52. Я поклоняюсь Ваджрапани:
Увидев его, посланцы Ямы
И другие злобные существа[33]
В ужасе разбегаются во все стороны[34].
53. Прежде я не следовал вашим советам,
Но теперь, видя этот ужас,
Я ищу в вас прибежище.
И да уничтожится мой страх во мгновение ока.
54. Страшась обычных телесных недугов,
Люди неукоснительно следуют советам врача.
Что ж говорить об извечных болезнях —
Страсти; ненависти и прочих изъянах[35]
55. И если даже одна из таких болезней
Способна уничтожить всех людей, обитающих на Джамбудвипе,
И если никакого лекарства от них
Не отыскать ни в одной из сторон[36],
56. Тогда пренебрежение
Советами Всезнающего Целителя,
Искореняющего любые страдания,
Есть крайнее невежество и достойно порицания.
57. И если следует проявлять осмотрительность
На краю небольшого утеса,
То уж тем более — на краю
Пропасти глубиною в тысячу йоджан[37]
58. Не подобает утешать себя мыслью:
“Сегодня смерть не придет”,
Ибо непременно наступит время,
Когда я обращусь в ничто.
59. Кто мне дарует бесстрашие?
Как сумею я освободиться?
Если неизбежно я обращусь в ничто,
Как могу я пребывать в покое?
60. Что теперь мне осталось
От ушедших переживаний?
Из-за страстной привязанности к ним
Я нарушал предписания учителей.
61. Оставив этот мир живых,
Всех своих друзей и родных,
Я уйду один-одинешенек.
К чему же мне все эти недруги и друзья?
62. “Как избежать страдания,
Чье начало в пагубном?”
Постоянно, денно и нощно,
Лишь об этом подобает мне размышлять.
63. Что бы ни совершил я
В омрачении и по незнанию,
Будь то деяния, порочные по своей природе[38],
Или нарушенные обеты, —
64. Во всем этом я смиренно
Сознаюсь пред Покровителями.
Сложив ладони у сердца, в страхе перед страданиями,
Я снова и снова припадаю к их стопам.
65. О Указующие Путь Миру,
Я поверяю Вам свои злодеяния и преступления!
О Покровители,
Неблагого я более вершить не стану!
Такова вторая глава “Бодхичарья-аватары”, именуемая “Осмысление сотворенного зла”.
Глава третья
Зарождение Бодхичитты[39]
1. Великую радость я нахожу
В добродетели, облегчающей страдания
Существ низших миров
И наделяющей счастьем страждущих.
2. Я сорадуюсь накопленной добродетели,
Помогающей [достичь] Пробуждения.
Я сорадуюсь полному освобождению всех живущих
От страданий самсары.
3. Я сорадуюсь
Пробуждению Покровителей
И духовным уровням
Сыновей будд.
4. В бодхичитте, в этой благости, безбрежной, как океан,
Приносящей блаженство и пользу
Всему живому,
Я нахожу великое счастье и радость.
5. Сложив ладони у сердца, я молю
Совершенных будд всех сторон света:
"Зажгите Светоч Дхармы
Для всех страдающих из-за омраченности".
6. Сложив ладони у сердца, я молю
Победителей, пожелавших уйти в нирвану:
"Будьте с нами бессчетные кальпы,
Не оставляйте живущих во тьме!"
7. Так пусть же силой заслуги,
Которую я накопил, вознося эту [молитву][40],
Все живущие
Полностью избавятся от всяких страданий.
8. Да буду я лекарем и лекарством
Для страждущих,
И да буду я сиделкой,
Покуда каждый из них не исцелится.
9. Да сумею я дождем яств и напитков
Уничтожить муки жажды и голода.
А в голодные кальпы[41]
Да обращусь я сам в напитки и яства.
10. Да стану я для бедняков
Неистощимой сокровищницей.
Да буду я превращаться во все, что им нужно,
И да буду всегда у них под рукой.
11. Нисколько не жалея,
Отдаю я тело свое, вещи
И все добродетели трех времен
На благо всем живущим.
12. Нирвана есть отречение от всего,
Нирвана — цель моих исканий.
И если должно все отринуть,
Лучше это раздать всем существам.
13. Я отдал свое тело
На радость всем живущим.
Пусть же они с ним делают, что угодно —
Бьют, унижают, лишают жизни.
14. Пусть они забавляются с телом моим,
Выставляют его на посмешище и порицание.
Что мне до того?
Я отдал свое тело им[42]
15. Пусть они поступают с ним по своему разумению,
Лишь бы это им не причинило вреда.
И когда кто-нибудь обратится ко мне,
Да не пройдет это для него без пользы.
16. Если в тех, кто столкнется со мной,
Родится недобрый или гневный помысел,
Пусть даже это станет вечным источником
Исполнения всех их желаний.[43]
17. Да выпадет счастье обрести полное
Пробуждение Всем, кто оскорбляет меня
Или причиняет иное зло,
А также тем, кто надо мной смеется.
18. Да буду я защитником для беззащитных,
Проводником — для странствующих.
Да буду я мостом, лодкой или плотом
Для всех, кто желает оказаться на том берегу[44].
19. Да стану я островом для жаждущих увидеть сушу
И светочем — для ищущих света.
Да буду я ложем для изнуренных
И слугой — для нуждающихся в помощи.
20. Да стану я чудотворным камнем[45], благим сосудом[46],
Действенной мантрой и снадобьем от всех болезней.
Да стану я древом, исполняющим все желания,
И коровой изобилия[47] для всех живущих.
21. Подобно тому, как земля и другие элементы
Приносят всевозможную пользу
Бесчисленным существам
Беспредельного пространства[48],
22. Да буду и я источником жизни
Для живых существ
Всех сторон пространства,
Покуда все они не достигнут нирваны.
30
Тиб.: «Что ж говорить о мучениях [человека], схваченного ужасными посланцами Ямы и скованного великим страхом?»
34
Тиб.: «Я ищу прибежище в Ваджрапани, увидев его, злые посланцы Ямы в ужасе разбегаются во все стороны света».
36
Согласно Panjika, с. 34, в этом стихе усматривается аллюзия на джатаку о Падмаке, царе Раши. «Так я слышал. Давным-давно, когда Бхагаван был еще бодхисаттвой, в царстве Раши был царь по имени Падма. В то время все люди Джамбудвипы страдали страшным недугом, от которого умирали. Тогда они подумали: «Наш владыка, великомилосердный царь, даст нам снадобье. Мы должны поведать ему о своих муках». Так они решили и, встретившись [с царем], рассказали ему о своих страданиях: «О великий царь, вот, что случилось с нами. Помоги, владыка, желающий нам благоденствия». Сердце царя преисполнилось сочувствия, и, не в силах видеть их мук, он приказал лекарям: «Скорее избавьте их от страданий, порождаемых недугом». Пообещав исполнить приказание, лекари заглянули в свои медицинские трактаты, но не нашли никакого лекарства, кроме свежего мяса рыбы Рохита и т. д. Эта джатака является описанием мирской жизни».
38
Существует два вида пагубных деяний. (1) 10 деянии, пагубных по своей природе (prakjtyavadya): убиение, присвоение чужого, распутство, ложь, злословие, грубые слова, пустословие, алчность, злонамеренность, ложное воззрение (см.: Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения. т. 1., а также Карма Агван Йондан Чжамцо. Светоч уверенности. С. 93). (2) Пагубные деяния, связанные с нарушением обета или обещания (санскр. prajnaptyavadya). Деяния первой категории являются пагубными для всех существ, деяния второй — лишь для тех, кто связал себя определенным обетом или обещанием.
39
Санскр. bodhicitta-parigraha. Варианты перевода — овладение бодхичиттой, взращивание бодхичитты.
40
Согласно Geshe Kelsang Gyatso, c. 79-80, «совершая эту [молитву]» означает «совершая семичленную молитву». Эта молитва является традиционным методом, позволяющим очиститься от пагубного, накопить заслугу и тем самым подготовить ум к зарождению бодхичитты. Первые три части этой молитвы были описаны в главе II и представляют собой: (1) простирания, (2) подношения и (3) осмысление сотворенного зла. В главе III Шантидева затрагивает четыре оставшиеся части этой молитвы: (4) сорадование добродетелям других, (5) обращение к буддам с просьбой повернуть колесо Дхармы, (6) обращение к буддам с просьбой не уходить в нирвану и (7) посвящение заслуг. Каждая из частей семичастной молитвы направлена против определенной клеши. Практика простираний уничтожает гордыню, а практика подношений — жадность. Осмысление сотворенного зла уничтожает три основных яда — неведение, привязанность и гнев, однако прежде всего направлено против неведения. Сорадование добродетели устраняет зависть, а обращение к буддам с просьбой повернуть колесо Дхармы помогает избавиться от ложных воззрений. Умоляя будд не уходить в нирвану, мы уничтожаем опасности и преграды, возникающие в нашей жизни, и сеем зерна, которые, созрев, позволят нам обрести нерушимое тело будды. Наконец, посвящение заслуг всем живым существам позволяет нам победить привязанность к своему «я».
41
Санскр.: antarakalpa — период упадка, когда срок человеческой жизни сокращается до 10 лет. Для него характерна крайняя нестабильность и голод.
43
Тиб.: «Если в тех, кто посмотрит на меня, возникнет вера или гнев, да станет это вечным источником исполнения всех их желаний».
44
Все эти эпитеты часто встречаются в сутрах, где под «защитником и проводником» понимается Будда, а под «мостом, лодкой и плотом» — святая Дхарма.
45
Согласно буддийской космологии, к югу от горы Меру находится Восьмигранная Исполняющая Желания драгоценность, яркая, как солнечные лучи, и ее сияние зримо даже на расстоянии нескольких йоджан (см.: Карма Агван Йондан Чжамцо. Светоч Уверенности. С. 139-140).
46
К северо-западу от горы Меру находится Прекрасный сосуд с сокровищами, хранящий неисчерпаемое множество драгоценных камней — сапфиры и другие (см.: Карма Агван Йондан Чжамцо. Светоч Уверенности. С. 139-140).
47
К западу от горы Меру обитает стадо Коров Изобилия, из каждой поры которых сочится все желанное (см.: Карма Агван Йондан Чжамцо. Светоч Уверенности. С. 139-140).
48
Четыре первоэлемента (санскр. mahabhuta) — земля, вода, огонь и ветер. Тиб.: «Подобно всеобъемлющему пространству, земле и другим великим элементам, да стану я основой жизни для всех бесчисленных существ».