50. К Покровителю Авалоките, Чьи деяния исполнены сострадания, Я в ужасе обращаю свой страдальческий вопль: “Молю, защити меня, злодея!”
51. В поисках защиты Всем сердцем я призываю Арью Акашагарбху, Кшитигарбху И всех Великомилосердных Покровителей.
52. Я поклоняюсь Ваджрапани: Увидев его, посланцы Ямы И другие злобные существа[33] В ужасе разбегаются во все стороны[34].
53. Прежде я не следовал вашим советам, Но теперь, видя этот ужас, Я ищу в вас прибежище. И да уничтожится мой страх во мгновение ока.
54. Страшась обычных телесных недугов, Люди неукоснительно следуют советам врача. Что ж говорить об извечных болезнях — Страсти; ненависти и прочих изъянах[35]
55. И если даже одна из таких болезней Способна уничтожить всех людей, обитающих на Джамбудвипе, И если никакого лекарства от них Не отыскать ни в одной из сторон[36],
56. Тогда пренебрежение Советами Всезнающего Целителя, Искореняющего любые страдания, Есть крайнее невежество и достойно порицания.
57. И если следует проявлять осмотрительность На краю небольшого утеса, То уж тем более — на краю Пропасти глубиною в тысячу йоджан[37]
58. Не подобает утешать себя мыслью: “Сегодня смерть не придет”, Ибо непременно наступит время, Когда я обращусь в ничто.
59. Кто мне дарует бесстрашие? Как сумею я освободиться? Если неизбежно я обращусь в ничто, Как могу я пребывать в покое?
60. Что теперь мне осталось От ушедших переживаний? Из-за страстной привязанности к ним Я нарушал предписания учителей.
61. Оставив этот мир живых, Всех своих друзей и родных, Я уйду один-одинешенек. К чему же мне все эти недруги и друзья?
62. “Как избежать страдания, Чье начало в пагубном?” Постоянно, денно и нощно, Лишь об этом подобает мне размышлять.
63. Что бы ни совершил я В омрачении и по незнанию, Будь то деяния, порочные по своей природе[38], Или нарушенные обеты, —
64. Во всем этом я смиренно Сознаюсь пред Покровителями. Сложив ладони у сердца, в страхе перед страданиями, Я снова и снова припадаю к их стопам.
65. О Указующие Путь Миру, Я поверяю Вам свои злодеяния и преступления! О Покровители, Неблагого я более вершить не стану!
Такова вторая глава “Бодхичарья-аватары”, именуемая “Осмысление сотворенного зла”.
Глава третья
Зарождение Бодхичитты[39]
1. Великую радость я нахожу В добродетели, облегчающей страдания Существ низших миров И наделяющей счастьем страждущих.
2. Я сорадуюсь накопленной добродетели, Помогающей [достичь] Пробуждения. Я сорадуюсь полному освобождению всех живущих От страданий самсары.
3. Я сорадуюсь Пробуждению Покровителей И духовным уровням Сыновей будд.
4. В бодхичитте, в этой благости, безбрежной, как океан, Приносящей блаженство и пользу Всему живому, Я нахожу великое счастье и радость.
5. Сложив ладони у сердца, я молю Совершенных будд всех сторон света: "Зажгите Светоч Дхармы Для всех страдающих из-за омраченности".
6. Сложив ладони у сердца, я молю Победителей, пожелавших уйти в нирвану: "Будьте с нами бессчетные кальпы, Не оставляйте живущих во тьме!"
7. Так пусть же силой заслуги, Которую я накопил, вознося эту [молитву][40], Все живущие Полностью избавятся от всяких страданий.
8. Да буду я лекарем и лекарством Для страждущих, И да буду я сиделкой, Покуда каждый из них не исцелится.
9. Да сумею я дождем яств и напитков Уничтожить муки жажды и голода. А в голодные кальпы[41] Да обращусь я сам в напитки и яства.
10. Да стану я для бедняков Неистощимой сокровищницей. Да буду я превращаться во все, что им нужно, И да буду всегда у них под рукой.
11. Нисколько не жалея, Отдаю я тело свое, вещи И все добродетели трех времен На благо всем живущим.
12. Нирвана есть отречение от всего, Нирвана — цель моих исканий. И если должно все отринуть, Лучше это раздать всем существам.
13. Я отдал свое тело На радость всем живущим. Пусть же они с ним делают, что угодно — Бьют, унижают, лишают жизни.
14. Пусть они забавляются с телом моим, Выставляют его на посмешище и порицание. Что мне до того? Я отдал свое тело им[42]
15. Пусть они поступают с ним по своему разумению, Лишь бы это им не причинило вреда. И когда кто-нибудь обратится ко мне, Да не пройдет это для него без пользы.
16. Если в тех, кто столкнется со мной, Родится недобрый или гневный помысел, Пусть даже это станет вечным источником Исполнения всех их желаний.[43]
34
Тиб.: «Я ищу прибежище в Ваджрапани, увидев его, злые посланцы Ямы в ужасе разбегаются во все стороны света».
36
Согласно Panjika, с. 34, в этом стихе усматривается аллюзия на джатаку о Падмаке, царе Раши. «Так я слышал. Давным-давно, когда Бхагаван был еще бодхисаттвой, в царстве Раши был царь по имени Падма. В то время все люди Джамбудвипы страдали страшным недугом, от которого умирали. Тогда они подумали: «Наш владыка, великомилосердный царь, даст нам снадобье. Мы должны поведать ему о своих муках». Так они решили и, встретившись [с царем], рассказали ему о своих страданиях: «О великий царь, вот, что случилось с нами. Помоги, владыка, желающий нам благоденствия». Сердце царя преисполнилось сочувствия, и, не в силах видеть их мук, он приказал лекарям: «Скорее избавьте их от страданий, порождаемых недугом». Пообещав исполнить приказание, лекари заглянули в свои медицинские трактаты, но не нашли никакого лекарства, кроме свежего мяса рыбы Рохита и т. д. Эта джатака является описанием мирской жизни».
38
Существует два вида пагубных деяний. (1) 10 деянии, пагубных по своей природе (prakjtyavadya): убиение, присвоение чужого, распутство, ложь, злословие, грубые слова, пустословие, алчность, злонамеренность, ложное воззрение (см.: Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения. т. 1., а также Карма Агван Йондан Чжамцо. Светоч уверенности. С. 93). (2) Пагубные деяния, связанные с нарушением обета или обещания (санскр. prajnaptyavadya). Деяния первой категории являются пагубными для всех существ, деяния второй — лишь для тех, кто связал себя определенным обетом или обещанием.
39
Санскр. bodhicitta-parigraha. Варианты перевода — овладение бодхичиттой, взращивание бодхичитты.
40
Согласно Geshe Kelsang Gyatso, c. 79-80, «совершая эту [молитву]» означает «совершая семичленную молитву». Эта молитва является традиционным методом, позволяющим очиститься от пагубного, накопить заслугу и тем самым подготовить ум к зарождению бодхичитты. Первые три части этой молитвы были описаны в главе II и представляют собой: (1) простирания, (2) подношения и (3) осмысление сотворенного зла. В главе III Шантидева затрагивает четыре оставшиеся части этой молитвы: (4) сорадование добродетелям других, (5) обращение к буддам с просьбой повернуть колесо Дхармы, (6) обращение к буддам с просьбой не уходить в нирвану и (7) посвящение заслуг. Каждая из частей семичастной молитвы направлена против определенной клеши. Практика простираний уничтожает гордыню, а практика подношений — жадность. Осмысление сотворенного зла уничтожает три основных яда — неведение, привязанность и гнев, однако прежде всего направлено против неведения. Сорадование добродетели устраняет зависть, а обращение к буддам с просьбой повернуть колесо Дхармы помогает избавиться от ложных воззрений. Умоляя будд не уходить в нирвану, мы уничтожаем опасности и преграды, возникающие в нашей жизни, и сеем зерна, которые, созрев, позволят нам обрести нерушимое тело будды. Наконец, посвящение заслуг всем живым существам позволяет нам победить привязанность к своему «я».
41
Санскр.: antarakalpa — период упадка, когда срок человеческой жизни сокращается до 10 лет. Для него характерна крайняя нестабильность и голод.
43
Тиб.: «Если в тех, кто посмотрит на меня, возникнет вера или гнев, да станет это вечным источником исполнения всех их желаний».