53. Когда овладевают тобой нетерпение, лень, Робость, бесстыдство, охота пустословить Или пристрастные мысли, Застынь [неподвижно], подобно древу.
54. Так, тщательно проверив, не завладели ли клеши его умом И не возникла ли в нем тяга к бесплодному, Герой[87] должен хранить твердость ума, Применяя противоядия.
55. С решимостью, верой и благоговением, Непоколебимостью, учтивостью, совестливостью, Осторожностью и безмятежностью Усердствуй на благо другим[88].
56. Противоречивые прихоти незрелых существ Не должны нас повергать в уныние. Взирай на них с состраданием, Зная, что причина этому — клеши.
57. Совершая непорочные дела На благо себе и другим, Помни, что ум свободен от гордыни, Словно иллюзорное существо.
58. “Наконец-то мне удалось обрести Это драгоценное рождение”. Снова и снова размышляя об этом, Уподобь свой ум непоколебимой горе Меру.
59. Когда грифы, жадные до плоти, Таскают по земле и рвут на куски это тело, Ты, о, ум, не ведаешь горя. Отчего же тогда ты так печешься о нем теперь?
60. Считая это тело “своим”, Отчего, о ум, ты так его бережешь? Раз тело и ум отделены друг от друга, Что за польза тебе от него?
61. Отчего, омраченный ум, Ты не цепляешься за чистую деревянную статую, Но защищаешь Этот грязный механизм, наполненный нечистотами?
62. Сперва мысленно отдели Слои кожи [от мяса], А затем мечом мудрости Отдели мясо от скелетного остова.
63. Раздробив кости, Взгляни на мозг И задайся вопросом: “Где же сущность этого [тела]?”
64. Если и после упорных исканий Ты не сможешь постичь сути этого тела, Тогда ответь, почему Ты по-прежнему его бережешь[89]?
65. Что за польза тебе от этого тела? Его грязные внутренности не пригодны в пищу, Его кровь для питья не годится, А кишки обсасывать не станешь.
66. Впрочем, его можно беречь На корм шакалам и грифам. Это человеческое тело Следует применять на деле.
67. Как бы ты ни берег свое тело, Безжалостный Владыка Смерти Украдет его у тебя и отдаст собакам и грифам. Что тогда станешь ты делать?
68. Если знаешь, что слуга покинет твой дом, Ты не станешь наделять его одеждой и имуществом. К чему же тогда изнурять себя заботой о теле, Ведь сколько бы ты его ни кормил, оно все равно оставит тебя?[90]
69. “Уплатив” содержание телу, Заставь его трудиться себе во благо. Ибо работнику не отдают Все то, что он создает[91].
70. Взирай на тело свое как на лодку — Всего лишь средство передвижения. И на благо живущим Преврати его в тело, исполняющее желания.
71. Теперь, обретя власть над умом, Всегда улыбайся. Перестань хмурить лоб и брови, Первым начинай разговор и стань другом для всех[92].
72. Будь всегда осмотрителен. Не шуми, передвигая сиденья и другие предметы, Не хлопай дверьми. В тишине всегда находи усладу.
73. Цапли, кошки и воры В тишине бесшумно крадутся И добиваются своего. Пусть и подвижник всегда движется так же.
74. С почтением[93] принимай советы тех, Кто искусно наставляет других И сам предлагает помощь. Будь всегда учеником всех живущих.
75. Всякому, чья речь добродетельна, Говори: “Хорошо сказано”. А если увидишь творящего доброе дело, Поддержи его похвалой.
76. Превозноси достоинства других, даже если они того не слышат. Снова и снова рассказывай о них с удовольствием[94]. Если же речь зайдет о твоих достоинствах, Просто знай, что их ценят.
77. Цель всех деяний — радость, Но, даже владея несметным богатством, ее нелегко обрести. А потому возрадуйся достоинствам других, Взращенным с величайшим трудом.
78. Так в этой жизни ты ничего не упустишь, А в грядущих — познаешь великое счастье. Но, если возненавидишь других, обречешь себя на страдание, А в будущих существованиях — на нестерпимые муки.
79. Мягким и нежным голосом Говори от чистого сердца и по существу, Дабы слово твое было понятно, приятно уху И сказано из сострадания[95].
80. К кому бы ты ни обратил свой взор, Взирай на него с открытым сердцем и любовью, Думая: “Это существо поможет мне Достичь состояния будды”.
81. В полях совершенств, помощи и страданий Всегда руководствуйся высоким устремлением И применяй противоядия. Так обретешь великое благо[96].
82. С умением и верой Совершай любую работу. Какое бы дело ты ни исполнял, Не полагайся ни на кого.
83. В ряду парамит, начиная с даяния, Каждая последующая превосходит по значимости предыдущую ади малого не отказывайся от великого, Если нет на то особых предписаний[97].
88
Этот стих, а также стих 57, цитируются в Шикшасамуччае (см.: Bendall and Rouse, с. 127).
92
В монашеской общине и за ее пределами считалось, что человек, первым начинающий разговор, проявляет уважение к собеседнику. Тиб.: «Стань искренним другом для всех».
93
Дословно: «с головой». Прикосновение головой к ступням уважаемого человека и прикладывание к голове священных реликвий считалось знаком почтения. Этот стих в несколько измененном виде встречается в Шикшасамуччае (см.: Bendall and Rouse, с. 319).
95
Тиб.: «Всегда говори от чистого сердца и по существу, дабы слово твое было понятно и приятно уху. Избегай страстных и гневных речей, но излагай свои мысли кротко и сдержанно».
96
Согласно Prajnakaramati, под полем совершенств следует понимать будд и бодхисаттв, под полем помощи (или полем благодетелей) — родителей, учителей и др., а под полем страдания — страждущих. «Противоядие» (санскр. pratipaksa) означает «созерцание пустоты как средство преодоления клеш». Обращение к образу «поля» является традиционным. Вышеперечисленные существа рассматривались как поля, на которых практикующий засевает семена своих благих деяний (щедрости и т. д.) и с которых он собирает благодатный урожай заслуг (санскр. punya).