Одно из самых сложных требований для правильного произнесения молитвы - необходимость полной или хотя бы частичной остановки трудно управляемого ума, постоянно пребывающего в состоянии внутреннего диалога. Постоянный разговор человека с самим собой или с воображаемым собеседником отвлекает внимание человека от сердечной зоны и неизбежно понижает накал чувств. Для остановки внутреннего диалога требуется состояние бодрствования, пробужденность сознания, внимательно наблюдающего за бурлящим потоком мыслей и постепенно замедляющего их движения, что немыслимо без волевого контроля.
Сильная тренированная воля - хороший помощник для молящегося. Агни Йога говорит: "Воля должна охранить место молитвы". В то же время воля не должна быть слишком жесткой. Малейшее волевое давление на ум, переходящее во внутреннее насилие над своей душевной природой, вызывает сопротивление и мешает естественному раскрытию сердца навстречу Высшему.
И последнее, крайне важное условие, помогающее добиться успеха в молитвенной практике - чувство благодарности, которое должно сопровождать молитву от начала до конца ее произнесения. В индийском ашраме Сатья-Лока учили благодарить своего духовного Учителя сразу же после того, как вы произнесли молитву, не дожидаясь результата и культивируя в себе это чувство, как если бы вы уже получили результат. Эта практика благодарности была названа индийскими наставниками одним из главных "секретов успешной молитвы".
Что касается медитативной практики, если вы будете выполнять хотя бы какую-то часть из перечисленных советов и молиться регулярно и ежедневно, ваша энергия и духовная сила будут непрерывно возрастать.
Все то, что говорилось о молитве, вполне пригодно и для медитации. В частности так же, как и молитва, медитативное состояние несовместимо с волевым давлением. Воля нужна для того, чтобы в течение некоторого времени медитировать регулярно, каждый день, не допуская никаких перерывов, и чтобы бороться с психологическим сном и ленью, грозящими превращением медитации в разновидность духовного кайфа. Но воля не нужна в самом процессе медитации.
Наблюдение за дыханием, сосредоточение на каком-либо выбранном объекте для медитации должно происходить очень тонко и естественно. В противном случае подобное давление начинает работать против медитирующего ученика и укреплять стенку, разделяющую человека и Бога. Потому во время медитации надо уметь концентрироваться не только на неподвижных объектах, но и на динамических живых процессах, соединяющих человека и мир, таких, например, как дыхание или ходьба.
Для современного ученика, живущего в миру и помогающего людям, исключительно важную роль играют динамические виды медитации, которые основаны на воспитании в человеке умения в процессе повседневной жизни, общения и деятельности постоянно наблюдать за собой и формировать в своем сознании Универсального Наблюдателя. На первых этапах этой практики формируемый Наблюдатель, не имеющий достаточного количества энергии, способен только на фиксацию всех внешних и внутренних сторон жизни и не может по-настоящему ни управлять собой, ни изменять себя. Однако, постепенно, по мере овладения собой, человек научается извлекать из глубин сознания психическую энергию, с помощью которой он начинает регулировать собственные мыслительные и эмоциональные процессы.
Если человек научается сочетать статические и динамические виды медитации, то его духовная сила стремительно возрастает и он ускоряет свое движение на бесконечном духовном пути.
Вот, что говорит о природе медитации своим ученикам крупнейший духовный мастер буддизма Согьял Ринпоче:
"Обучая медитации, я часто начинаю с того, что говорю: "Верните свой ум домой. И отпустите. И расслабьтесь".
Суть всей практики медитации в целом, можно свести к этим трем критическим этапам: вернуть ум домой, и отпустить, и расслабиться. Каждая из этих фраз имеет значения, отдающиеся эхом на многих уровнях.
Вернуть свой ум домой - это значит вернуть ум в состояние Соблюдения Покоя с помощью практики внимания. В своем глубочайшем смысле, вернуть ум домой - это обратить его внутрь себя и отдохнуть в покое в природе ума. Это само по себе является высочайшей медитацией.
Отпустить - означает освободить ум из его темницы, состоящей в стремлении уцепиться за что-либо, поскольку вы осознаете, что вся боль, страх и расстройства возникают от желаний цепляющегося ума. На более глубоком уровне это осознание и та уверенность, что возникает из вашего возрастающего понимания природы ума, пробуждают глубокую и естественную щедрость, которая позволяет вам отпустить все стремление цепляться из своего сердца, позволяя ему освободиться и растаять во вдохновении медитации.