5. ЭНЕРГИЯ ПОЗВОНОЧНИКА. Теперь слегка подвигайте позвоночник – это единственный случай, когда вы можете двигаться во время медитации. Это поможет вам сосредоточить внимание на позвоночнике и протекающей по нему энергии. Постарайтесь не ощущать больше ничего, кроме позвоночника.
6. УХОД В СЕБЯ. Втяните энергию из тела вовнутрь. На первом вдохе полностью ощутите свою левую ногу, до кончиков пальцев. На выдохе медленно втяните энергию левой ноги в позвоночник. Повторите то же самое с правой ногой, с каждой из рук и, наконец, с туловищем.
7. ЧИСТОЕ ОСОЗНАНИЕ. На этой стадии вы должны как можно меньше осознавать своё тело. Теперь осознайте, что вы осознаёте. Затем осознавайте осознание и ничего больше. Сохраняйте это состояние, сколько сможете.
Медитация на любую тему
ВАША МЕДИТАЦИЯ: С раслабленным телом и успокоенным умом вы готовы сосредоточиться на ежедневной медитации. Предметом её может быть задача, над которой вы работаете, решение, которое должны принять или иная интересующая вас тема. Но медитация – не время для размышления, то есть логического перехода от одной мысли к другой. Вместо этого вы хотите сосредоточиться на данном вопросе в общем смысле и ожидать возникновения нового его понимания. Поэтому вместо размышления сохраняйте спокойствие разума и ожидайте следующего внутреннего видения, которое придёт, когда ваш разум откроется. Таким образом вы можете подключаться к своему сверхсознательному разуму.
Или медитируйте на пять форм сознания Шивы
ШИВАЧАИТАНЬЯ ПАНЧАТАНТРА. Когда вы достигнете значительных успехов в медитации, вы можете попробовать данный продвинутый способ. Практика состоит в сосредоточении на пяти формах сознания Шивы в следующем порядке:
Жизненное дыхание: прана. Полностью сосредоточьтесь на вдохах и выдохах. Постарайтесь ощутить их как волю Шивы внутри своего тела, затем как пульсацию вселенной, божественную волю в действии.
Всепроникающая энергия: шакти. Почувствуйте течение жизни в своём теле. Постарайтесь увидеть ту же самую всеобщую энергию в любом живом существе.
Проявленная священная форма: даршана. Держите в уме священную форму, такую как Натараджа, Шивалингам или ваш садгуру, и старайтесь ощутить эту форму как с Самого́ Шиву.
Внутренний свет: джйоти. Смотрите вовнутрь своего разума, как будто вы смотрите внутренний телевизор. Уберите изображения и мысли – и останется только свет. Сосредоточьтесь на этом свете.
Священный звук: нада. Слушайте постоянный высокий звук «ии», звучащий в вашей голове, как гудящий пчелиный рой. Обычно его можно услышать сначала в одном ухе, а потом в другом. Постарайтесь уравновесить этот звук, чтобы он сосредоточился в центре головы.
Выход из медитации
СЕМЬ ШАГОВ В ОБРАТНОЙ ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТИ. Когда вы закончили медитацию, повторите семь шагов для входа в медитацию в обратной последовательности. Почувствуйте позвоночник, затем ощутите, как его энергия возвращается в другие части тела. Почувствуйте нервную систему, затем – дыхание. Наконец, ощутите теплоту тела и потом – свою позу. Откройте глаза, три раза пропойте «АУМ», и ваша медитация завершена. Каждый раз, когда мы уходим вовнутрь, наша жизнь обогащается. Гурудэва говорил, что плохая медитация – только та, которую ты не делал.
Юный медитирующий нашёл тихое место в камбоджийском храме. Подобно двум стражам у входа, охраняющим храм от вторжения, сила его воли ограждает разум от беспокойных мыслей.
48. Почему мы практикуем ахимсу?
Основы нашей веры как шиваитов естественным образом побуждают нас практиковать ахимсу, или непричинение вреда. Видя Бога везде, мы чувствуем близость и привязанность ко всем живым существам. Мы никогда не захотим причинить вред тому, что мы любим и почитаем. Знание того, что Бог находится в каждом человеке, в каждом существе, в каждом предмете, вызывает отношение возвышенной терпимости и благоволения. Мы отвергаем идею, что некоторые люди являются злом и заслуживают плохого отношения. Люди совершают злые поступки, но глубоко внутри они все – божественные существа; они лишь проходят трудную часть пути свого развития. Второе верование, стоящее за ахимсой, - это закон кармы. Мы знаем, что любая боль, причинённая другим, когда-нибудь вернётся к нам. Зная этот основной принцип, мы искренне практикуем ахимсу – воздержание не только от причинения физического вреда и насилия, но также от причинения вреда другим своими словами или мыслями. Такая доброта влечёт за собой уважительное, вежливое и признательное отношение к другим. Непричинение вреда – продукт духовного сознания. Нанесение вреда происходит от низшего, инстинктивного сознания – страха, гнева, жадности, зависти и ненависти. Оно основывается на ментальности разделения: хорошего и плохого, моего и твоего. Мы никогда не мстим. Мудрее принять обиду как созданную вами самими карму и ответить пониманием и прощением, мщение лишь закрепит эту карму. Однако ахимса не означает пацифизм. Мы можем обороняться, чтобы защитить свою жизнь или жизнь другого, или обратиться в полицию, которая уполномочена применять силу. И мы поддерживаем применение нашей страной военной силы для защиты своих граждан. Ахимса – это также важный инструмент изменения и улучшения общества и управления. Ганди подтвердил это своим движением гражданского неповиновения, которое привело к освобождению Индии без применения силы. Ахимсу называют «махаврата», великий обет. Из всех ям и ниям это самая важная добродетель.