Действовать в бхакти-йоге значит действовать духовно, в согласии с желаниями Хришикеши. Как же достичь согласования наших действий с желаниями Верховного Господа? Чтобы действовать должным образом, необходимо одухотворить чувства, с помощью которых мы действуем. Мы уже говорили, что к медитации в уединении как к средству, помогающему удержаться от нежелательных действий, приходится прибегать тому, кто не занят позитивной деятельностью. Однако деятельность, совершаемая в сознании Кришны, неизмеримо выше подобных представлений, ибо находится на трансцендентном уровне. Прекращение бессмысленной деятельности само по себе еще не является совершенством; надо научиться наполнять свою деятельность высшим смыслом, только тогда она обретет совершенство. Пока наши чувства не приучены действовать в согласии с желаниями Хришикеши, владыки чувств, существует опасность, что они вовлекутся в нежелательную деятельность и станут причиной нашего падения. Поэтому очень важно полностью занять свои чувства в служении Кришне, что позволит нам сохранить устойчивость в сознании Кришны.
Живое существо, пребывая в материальном мире, испытывает на себе довлеющее воздействие ума и чувств. Именно ум, одолеваемый желанием господства над материальной природой, приводит живое существо к рождению в материальном мире. Воспитав ум так, чтобы он не соблазнялся мерцающим счастьем этого временного материального бытия, человек может достичь освобождения, вызволив свое сознание из состояния обусловленности. Неспособный противостоять соблазнам чувственных удовольствий, ум неизбежно приведет живое существо к деградации. Увлекаясь объектами чувств, он будет все больше и больше запутывать живое существо в сетях материального существования. Устранить опасность деградации и вызволить себя из круговорота рождений и смертей человек сможет лишь в том случае, если неустанно будет занимать свой ум деятельностью в сознании Кришны. В пятом стихе Шестой главы “Бхагавад-гиты” употреблено слово хи, которое особо подчеркивает мысль, что человек должен сделать это. В “Вишну Пуране” (6.7.28) также подчеркивается эта мысль:
мана эва манушйанам
каранам бандха-мокшайох
бандхайа вишайасанги
муктйаи нирвишайам манах
“Ум может привести человека как к рабству, так и к освобождению. Ум, одолеваемый желанием чувственных удовольствий, становится причиной деградации человека, тогда как ум, устойчивый к соблазнам объектов чувств, способен привести человека к освобождению”. (“Вишну-пурана”, 6.7.28) Ум, если он постоянно занят деятельностью в сознании Кришны, становится средством достижения высшего освобождения. Погруженный в деятельность ради удовлетворения чувств Кришны, ум обретает устойчивость и становится неприступным для атак майи. Сознание Кришны - это свет знания, и того, кто действует в сознании Кришны, не одолеет тьма невежества.
Мы наделены определенной независимостью и вправе сделать свой выбор; мы можем выйти на свет из темной комнаты, но можем и пожелать остаться в темноте. Это наше право. Свет изгоняет тьму, но тьма не в состоянии покрыть свет. Если внести в темную комнату лампу, ее свет изгонит тьму, но внести темноту в свет мы не сможем; это невозможно, ибо темнота при свете просто исчезнет. Кршна сурйа-сама майа хайа андхакара. Кришна подобен яркому солнечному свету, а майя подобна тьме; как же тьма может находиться там, где все залито ярким солнечным светом? Если мы освещены сознанием Кришны, темнота майи не в состоянии подступить к нам. Всю философию сознания Кришны можно свести к этому простому положению: неустанно занимайте себя деятельностью в сознании Кришны, и майя никогда не сможет одолеть вас; она лишится своей власти над вами и исчезнет, как исчезает тьма ночи от солнечного света. Об этом сказано в “Шримад-Бхагаватам” (1.7.4):
бхакти-йогена манаси
самйак пранихите 'мале
апашйат пурушам пурнам
майам ча тад-апашрайам