Ястреб-стервятник поднимается высоко в небо и парит там на высоте в семь или восемь миль. Его полет смотрится очень красиво. Он также обладает удивительно острым зрением, позволяющим ему с большой высоты заметить добычу. Каков же объект приложения всех этих удивительных качеств? Всего лишь труп, разлагающееся мертвое тело. Назначение удивительных способностей стервятника заключается в том, чтобы просто отыскать кусок гниющей плоти и поглотить его. Вот и все. Аналогичным образом, человек может получить высокое образование, но каков объект приложения его высокой образованности? Чувственные удовольствия, то есть наслаждение материального тела. Человек поднимается на космическом корабле высоко в космическое пространство, но с какой целью? Цель все та же - удовлетворение чувств. Всего лишь. Итак, высокие полеты и высокое образование не способны поднять человека выше платформы животного образа жизни.
Итак, прежде всего следует уяснить, что болезненное состояние материального бытия, в котором мы ныне пребываем, - это следствие того, что мы воплощены в материальном теле. Также следует уяснить, что материальное тело недолговечно. Мы отождествляем себя со своим телом и с тем, что так или иначе относится к нему - с семьей, нацией, страной, - но как долго всему этому суждено продлиться? Наши отношения со всем этим недолговечны. Все эти понятия относятся к категории асат; они временны, преходящи. Асанн апи клешада аса дехах: “тело причиняет беспокойства, и по природе своей тленно”.
Люди нередко обращаются к нам с просьбой разрешить их проблемы. “Свамиджи, - говорят они, - у меня столько проблем”. Когда же мы предлагаем им средство излечения от проблем, они отказываются применять его. Это означает, что люди хотят лечиться по собственным рецептам. Но если вы хотите заниматься самолечением, зачем тогда обращаетесь к врачу? Человеку хочется, чтобы назначенное лекарство было непременно сладким.
Разъясняя, что материальное тело - признак нездорового, оскверненного состояния живого существа, мы вовсе не призываем относиться к своему телу с пренебрежением. К примеру, чтобы использовать в преданном служении автомобиль, мы должны заботиться о том, чтобы он всегда находился в исправном состоянии, ибо это позволит нам пользоваться им без каких бы то ни было серьезных проблем. Однако мы не должны привязываться к нему; сдувание пылинок с капота не имеет никакого отношения к заботе об исправности двигателя. Аналогичным образом, материальное тело - это своего рода инструмент; чтобы использовать свое тело в преданном служении, мы должны поддерживать его в здоровом, рабочем состоянии, не привязываясь к нему. Это называют юкта-вайрагьей. Мы не должны пренебрегать своим телом. Чтобы поддерживать тело и ум в здоровом состоянии, необходимо регулярно совершать омовения, соблюдать режим питания, режим сна и т.д. Новомодные призывы отречься от тела, погрузившись в состояние наркотического делирия, не имеют ничего общего с истинной практикой йоги. Кришна дал нам прекрасную пищу - фрукты, зерно, овощи, молоко; мы можем готовить из них множество самых разнообразных изысканных блюд и предлагать их Господу. Мы вкушаем кришна-прасад и так удовлетворяем чувство вкуса. Однако не следует увлекаться даже кришна-прасадом, дюжинами поглощая самосы, сладкие шарики и расагуллы. Во всем должна быть умеренность. Следует есть и спать ровно столько, сколько необходимо, чтобы поддерживать тело в здоровом состоянии, и не более того.
йуктахара-вихарасйа
йукта-чештасйа кармасу
йукта-свапнавабодхасйа
його бхавати духкха-ха
“Тот кто соблюдает умеренность в еде, сне, труде и отдыхе, может, практикуя йогу, стать менее подверженным воздействию материальных невзгод». (Б.-г., 6.17)
Еду и сон следует свести к минимуму, однако не следует делать это рывком, в ущерб здоровью. Чтобы избавиться от привычки к перееданию, следует соблюдать дни поста в соответствии с предписаниями Вед. Мы можем сократить время сна и количество принимаемой пищи, но мы должны поддерживать свое здоровье на должном уровне, чтобы заниматься духовной практикой. Не следует искусственно ограничивать себя в еде и сне; по мере духовного продвижения потребности тела естественным образом сводятся к минимуму, и это не доставляет человеку никаких беспокойств. В этом отношении замечательным примером для нас может служить Рагхунатха даса Госвами. Несмотря на то, что Рагхунатха даса Госвами был сыном очень состоятельного человека, он ушел из дома, чтобы присоединиться к Господу Чайтанье Махапрабху. Рагхунатха даса был единственным сыном в семье, и отец очень любил его. Узнав, что сын отправился в Джаганнатха Пури чтобы присоединиться к окружению Господа Чайтаньи, отец отправил ему в помощь четырех слуг, снабдив их крупной суммой денег. Сначала Рагхунатха принял деньги. “Раз уж мой отец прислал мне их, - подумал Рагхунатха, - я приму их, чтобы устраивать пиры для всех санньяси”. Однако прошло некоторое время, и пиры больше не устраивались. “Я уже не получаю приглашений от Рагхунатхи. Что произошло?” - спросил Господь Чайтанья Махапрабху у Своего секретаря Сварупы Дамодара. “Рагхунатха перестал принимать деньги своего отца”. “О, это хорошо”, - сказал Чайтанья Махапрабху. “Рагхунатха сказал себе: