Служение - это деятельность, ибо, чтобы служить кому-либо, мы совершаем действия. Когда мы проповедуем сознание Кришны, готовим для Кришны, делаем уборку в храме, распространяем книги, повествующие о Кришне, пишем о нем или закупаем продукты, чтобы предлагать их Кришне - мы служим Кришне. Служение Кришне может быть самым разнообразным. Помогать Кришне вовсе не значит сидеть, пытаясь искусственно погрузиться в медитацию; помогать Кришне - значит действовать. Сознание Кришны - это деятельность. Все, чем мы обладаем, может быть использовано для Кришны. Это и есть бхакти-йога. Кришна даровал нам ум, и мы должны использовать его для того, чтобы размышлять о Кришне; нам даны эти руки, и мы должны использовать их для того, чтобы чистить храм Кришны или готовить для Кришны; нам даны эти ноги, и мы должны использовать их для того, чтобы ходить в храм Кришны; нам дано обоняние, и мы должны использовать его для того, чтобы вдыхать аромат цветов, предложенных Кришне. С помощью бхакти-йоги мы занимаем все эти чувства в служении Кришне и таким образом одухотворяем их.
В “Бхагавад-гите”, когда Арджуна попытался уклониться от деятельности, Кришна, поведав сокровенное знание, призвал его к действию. Вся “Бхагавад-гита” - это вдохновляющий призыв к деятельности в сознании Кришны, к деятельности ради Кришны. Нигде в “Бхагавад-гите” Кришна не говорит Арджуне: “Мой дорогой друг Арджуна, пожалуйста, не утруждай себя этим сражением; просто садись и медитируй на Меня”. Нет, “Бхагавад-гита” призывает нас к действию, а не к бездействию. Мы должны отказаться лишь от тех действий, которые препятствуют развитию нашего сознания Кришны. Медитация вовсе не означает прекращение всякой деятельности; медитировать на Кришну значит не совершать действий, уводящих нас от Кришны. Тот, кто достиг высокого уровня реализации сознания Кришны, всегда деятелен, посвящая все свои действия Кришне.
Лишь плохому ребенку, который не способен ни на что, кроме как доставлять хлопоты, мать наказывает сидеть смирно. “Мое дорогое дитя, - говорит ему мать, - садись здесь и сиди спокойно”. Однако, если ребенок трудолюбив, мать скажет ему: “Мое дорогое дитя, не поможешь ли ты мне в этом? Не сходишь ли ты туда-то и не сделаешь ли ты для меня то-то?” Сидеть на одном месте и ничего не делать - удел того, кто не ведает, как надлежит действовать. Пока неразумное дитя сидит в бездействии, оно просто не доставляет хлопоты. Однако “просто не доставлять хлопоты” - значит просто не делать глупостей, а это еще не есть позитивная деятельность. Бездействие с целью удержаться от совершения глупостей не несет в себе позитивного начала; в нем нет жизни. Жизнь есть только в деятельности. Когда деятельность направлена в нужное русло - она позитивна. Именно о такой позитивной деятельности, то есть деятельности, направленной на удовлетворение Кришны, повествует “Бхагавад-гита”. Духовная жизнь не есть бездействие; духовная жизнь - это деятельность. Разумеется, чтобы действовать надлежащим образом, мы должны знать и о том, как действовать не следует. И в этом смысле “Бхагавад-гита” учит нас “бездействию”. Однако в целом послание “Бхагавад-гиты” - это призыв к позитивному действию, к деятельности, направленной на удовлетворение Кришны. Кришна говорит Арджуне: “Сражайся для Меня!” В самом начале “Бхагавад-гиты”, когда Арджуна отказался сражаться, Кришна говорит ему:
кутас тва кашмалам идам
вишаме самупастхитам
анарйа-джустам асваргйам
акирти-карам арджуна
“Мой дорогой Арджуна, как эта скверна могла одолеть тебя? Это не подобает человеку, знающему истинные ценности жизни, и приведет не к высшим планетам, а к бесчестью”. (Б.-г., 2.2) Кришна прямо говорит Арджуне, что речи его подобны речам не-арьян, то есть тех, кому неведомы духовные ценности жизни. Итак, сознание Кришны - это вовсе не бездеятельность в праздном сидении.