Для того, кто обладает разумом, естественно сказать самому себе: “Моя природа нетленна; она вечна. Так почему же я должен стремиться к тому, что преходяще?” На самом деле никто не хочет временного существования. Если владелец дома попросит нас съехать с квартиры, которую мы у него снимаем, нам придется подчиниться, хотим мы того или нет. Однако мы не огорчимся, если переедем в лучшую квартиру. И все же нам свойственно желание оставаться там, где мы живем. Это потому, что мы вечные и хотим обрести вечную обитель. Нам присуща склонность оставаться. Поэтому мы не хотим умирать. Мы не хотим испытывать страдания рождения, старости, болезни и смерти. Все эти страдания навязываются нам материальной природой извне, и они одолевают нас, словно лихорадка. Выпутаться из такого положения можно, приняв определенные меры предосторожности. Чтобы положить конец этим страданиям, мы должны избавиться от материального тела, поскольку все эти страдания - неизбежные спутники материального бытия.
Таким образом, произнося ом и погрузившись в размышления о Верховном Господе, йог покидает материальное тело и возносится в духовный мир. Однако тем, кто не является персоналистами, закрыт доступ на духовную планету Господа Шри Кришны. Они остаются за ее пределами, в сиянии брахмаджьоти. Как солнечный свет неотличен от Солнца, так и сияние брахмаджьоти Верховного Господа неотлично от Верховного Господа. Имперсоналисты находят приют в этом брахмаджьоти в качестве мельчайших частичек. Мы все являемся духовными искрами, и в брахмаджьоти - бесчисленное множество духовных искр. Имперсоналисты, погружаясь в брахмаджьоти, так обретают духовное бытие. Однако индивидуальность сохраняется, поскольку индивидуальность - неотъемлемое свойство духовной души. Имперсоналисты отвергают личностную форму, поэтому их удел - найти приют и пребывать в безличном брахмаджьоти. Их существование там сродни существованию атомов в солнечном свете. Индивидуальная духовная искра удерживается в брахмаджьоти в некоем состоянии однородности.
Будучи живыми существами, мы все стремимся к наслаждению. Мы не хотим просто существовать. Наше естественное изначальное состояние - сач-чид-ананда, то есть мы по природе вечные (сат) исполнены знания (чит) и исполнены блаженства (ананда). Те, кто нашел приют в безличном брахмаджьоти, не могут оставаться там вечно, утешая себя знанием: “Теперь я растворился. Теперь я слился с Брахманом”. В брахмаджьоти есть вечность и знание, однако блаженства (ананды) в нем нет. Кто из нас сможет находиться в одиночестве, сидя в комнате наедине с собой, год за годом читая какие-нибудь книги? Мы не сможем долго находиться в одиночестве. В конце концов желание общаться вынудит нас покинуть комнату, ибо такова наша природа - мы хотим общаться. И потому имперсоналисты, пребывающие в безличном сиянии Господа, не испытывают удовлетворения, пребывая в одиночестве; они вновь возвращаются в материальный мир. Об этом сказано в “Шримад-Бхагаватам” (10.2.32):
йе 'нйе 'равиндакша вимукта-манинас
твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах
арухйа крччхрена парам падам татах
патантй адхо 'надрта-йусмад-ангхрайах
«О лотосоокий Господь, непреданные, которые подвергают себя суровым аскезам и покаяниям, чтобы достичь высшего положения, считают себя освобожденными, однако разум их осквернен. Они падают, лишаясь своего мнимого превосходства, поскольку не стремятся обрести пристанище под сенью Твоих лотосных стоп”.
Имперсоналистов можно сравнить с астронавтами, которые отправляются на поиски какой-нибудь планеты. Однако они не могут оставаться на ней, и им приходится возвращаться обратно на Землю. В данном стихе “Шримад-Бхагаватам” говорится (анандрта-йусмад-ангхрайах), что имперсоналист должен вернуться в материальный мир, потому что он пренебрег возможностью служить Верховному Господу с любовью и преданностью. Пока мы здесь, на Земле, мы должны развить в своем сердце любовь к Кришне и служить Кришне, Верховному Господу; так мы сможем получить доступ на Его духовную планету. Не приучив себя к служению Господу, мы можем, как имперсоналисты, попасть в брахмаджьоти, однако мы очень рискуем впоследствие снова пасть в материальное бытие. Одиночество заставит нас искать какое-нибудь общение, и мы возвратимся в материальный мир. На самом деле мы стремимся к тому, чтобы обрести вечное общение с Верховным Господом. Это наше изначальное естественное состояние - пребывать в вечности, знании и блаженстве. Пребывая в одиночестве, живое существо, лишенное общения с Верховным Господом, не испытывает блаженства, и потому чувствует себя неуютно. Стремление к блаженству побудит его искать любое общение, чтобы получить хоть какое-то удовольствие. И потому, разочарованное, оно скажет себе: “Обращусь-ка я к поискам материальных наслаждений”. Такому риску подвергают себя имперсоналисты.