Что такое "ко”? Так назывались группы верующих, возникшие не позднее последнего средневековья вне рамок признанных властями религиозных институтов. "Ко” создавались с целью восхождения на "святые горы", паломничества в популярные буддийские храмы и синтоистские святилища. Во главе этого движения стал Нагамацу Сэйфу (1817- 1890), известный также под именем Ниссэн, основатель буддийской школы Хоммон буцурю ко (Ко истинного учения, основанное Буддой).
По Нагамацу, человек становится истинно верующим лишь после того, как на собственном опыте или опыте близких ему людей убеждается в конкретных результатах веры. Пока он не получил того, чего хотел, вера не родится, и никакие проповеди и увещевания тут не помогут. Он подчеркивал, что истинное назначение буддизма состоит не в заупокойном культе, а в том, чтобы просвещать живущих, указывая им путь к спасению. Мир, о котором говорится в Сутре
лотоса, – это мир вечной жизни, а не мир мертвых. Сутра лотоса – это буддизм живых, а потому не должно быть буддизма, специализирующегося только на заупокойном культе. Рассматривая обретение земных благ как свидетельство обращения в истинную веру, он по существу ставил перед верующими задачу активно стремиться к исцелению от болезней, получению материальных благ, успеху в предпринимательской деятельности.
События 1867—1868 гг., приведшие к ликвидации сегуната и восстановлению прямого императорского правления, известны в истории Японии как "реставрация Мэйдзи" ("Мэйдзи" – просвещенное правление – девиз царствования императора Муцухито, вступившего на престол в январе 1868 г.) Был взят твердый курс на превращение синто с его мифами о "божественном" характере императорской власти в государственную религию. Указ о разделении синто и буддизма предусматривал прекращение деятельности сясо и бэтто – буддийских священников, отправлявших обряды в синтоистских святилищах, удаление из них буддийских изображений и культовых предметов, отказ от традиции, согласно которой божества синто считались защитниками буддийского вероучения, запрещение использовать буддийскую терминологию в обрядах святилищ. Правительство поощряло движение "хайбуцу кисяку" (дословно – "искоренение буддизма"), которое в ряде мест приняло насильственный характер, вылилось в ликвидацию храмов, уничтожение статуй, запрещение деятельности буддийского духовенства. Буддийских монахов подвергали публичным оскорблениям, побуждали их к отказу от сана и переходу к мирским занятиям.
Антибуддийские мероприятия властей в первые годы после революции 1867—1868 гг. серьезно подорвали престиж буддизма. Это, однако, не толкнуло буддийское духовенство в лагерь оппозиции новому режиму. Не видя иного пути для сохранения своих привилегий, руководители практически всех групп традиционных школ буддизма стали служить монархическому буржуазно-помещичьему государству с не меньшим рвением, чем они служили сегунам из дома Токугава. Буддийские монахи, пережившие эксцессы антибуддийского движения, лезли из кожи вон, доказывая, что и при новом режиме буддизм способен послужить на пользу государству, как это уже неоднократно бывало в прошлом. Среди буддийского духовенства большую популярность получили рассуждения о "государственной пользе буддизма", ссылки на то, что "защита буддийского закона равнозначна защите интересов государства". Именно в этот период буддийские круги приняли концепцию "буддизма – защиты государства", на долгие годы, вплоть до поражения Японии во второй мировой войне, определившую их отношение к государственной власти.
Ожесточенным нападкам со стороны буддийского духовенства подвергались все, кто осмеливался поставить под сомнение "святость" императора или выступал с критикой императорского рескрипта об образовании. Широко известны случаи активного участия буддистов в травле деятелей христианства и университетских преподавателей, обвиненных в "непочтительном" отношении к императорским "святыням".